ભગવાને દેવીને સમજાવતાં કહ્યુઃ “યોગ એટલે મનના ચંચળતાનો નિવારણ—જે માર્ગ મેં તને શીખવ્યો છે, એ જ માર્ગે, જ્યારે મન મારેમાં સ્થિર થાય છે, ત્યારે યોગ પ્રાપ્ત થાય છે. હે દેવી, મનને શાંત કરવું એ હજાર અશ્વમેઘ યજ્ઞ કરતાં પણ શ્રેષ્ઠ છે; એ મોક્ષ આપે છે અને જે લોકો વિષય વાસનાઓ પાછળ દોડે છે, તેમને માટે એ અતિ દુર્લભ છે. યોગ એ માટે જ કહેવાય છે, જેને પોતાના ઇન્દ્રિયોને સંયમથી અને નિયમથી વશમાં કરી લીધા હોય, અને જે નિરાસક્ત હોય; એ યોગ પૂર્વજન્મના પાપોને પણ નાશ કરી નાખે છે. નિરાસક્તિમાંથી જ્ઞાન જન્મે છે અને જ્ઞાનમાંથી યોગ પ્રાપ્ત થાય છે. જે યોગને જાણે છે, અથવા યોગમાર્ગમાંથી પડી ગયેલો હોય—even then—એ મુક્તિ પામે છે; એમાં કોઈ શંકા નથી. હંમેશા દયાળુતા, અહિંસા અને જ્ઞાનસંગ્રહનું પાલન કરવું જોઈએ. સત્યનિષ્ઠા, ચોરી ન કરવી, શ્રદ્ધા, આત્મસંયમ, શિક્ષણ અને અધ્યયન, યજ્ઞ કરવો અને કરાવવો—આ બધું આચરવું જોઈએ. ધ્યાન, દિવ્યતાનો અનુભવ, અને જ્ઞાનપ્રતિ નિરંતર ભક્તિ—જે બ્રાહ્મણ આ રીતે વર્તે છે, તે જ્ઞાનયોગમાં સિદ્ધિ પ્રાપ્ત કરે છે. જ્યારે કોઈ જ્ઞાની યોગ અને આત્મસાક્ષાત્કાર પ્રાપ્ત કરે છે, ત્યારે એ જ્ઞાનની અગ્નિથી આ શરીરને ક્ષણમાં ભસ્મ કરી દે છે, હે પ્રિયે. મારી કૃપાથી યોગજ્ઞાની કર્મના બંધનને ત્યજી દે છે—સારા કે ખરાબ, બંને પ્રકારના કર્મો મોક્ષમાં અવરોધરૂપ છે; તેથી યોગીએ પુણ્ય અને પાપ બંનેનો ત્યાગ કરવો જોઈએ. કર્મના ફળની ઈચ્છા રાખવાથી જ બંધન થાય છે, માત્ર કર્મ કરવાથી નહીં; તેથી કર્મના ફળનો ત્યાગ કરવો જોઈએ. પહેલા તો, હે પ્રિયે, કર્મયજ્ઞથી બહારથી મારી પૂજા કરવી, પછી જ્ઞાન અને યોગમાં તત્પર રહીને યોગનો અભ્યાસ કરવો. જ્યારે મારી સાચી સ્વરૂપજ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે, ત્યારે જે વ્યક્તિ માટી, પથ્થર અને સોનામાં સમદૃષ્ટિ રાખે છે, એ પછી કર્મયજ્ઞથી મારી પૂજા કરતો નથી. હંમેશા તત્પર, સર્વોચ્ચ ઋષિ, મારા પરમ ભક્ત અને એકાગ્ર યોગી, જ્ઞાન અને યોગમાં લીન રહીને, અંતે મારામાં એકતા પ્રાપ્ત કરે છે. પણ દ્વિજોમાંથી જેમને હજુ નિરાસક્તિ નથી, પણ જેમણે મારું શરણ લીધું છે, તેમણે જ્ઞાન, આચરણ અને કર્મમાં જ પ્રવૃત્તિ રાખવી, એમ જેમને યોગ્ય હોય તેમ. મારી પૂજા બે પ્રકારની છે—બાહ્ય અને આંતરિક. તેવી જ રીતે, મારી ભક્તિ પણ ત્રણ પ્રકારની છે—વાણીથી, મનથી અને શરીરથી. તપ, કર્મ, જપ, ધ્યાન અને જ્ઞાન—આ પાંચને વિદ્વાનો મારી ભક્તિના રૂપે ક્રમશઃ જણાવે છે. જે બાહ્ય રીતે થાય છે—મારી બાહ્ય પૂજા, અર્પણ વગેરે—એ બીજાઓ દ્વારા જાણી શકાય છે; પણ જે પોતાના અંતરમાં અનુભવાય છે, એ આંતરિક કહેવાય છે. મારે તરફ વળેલું મન એ જ સાચું મન છે; મારી નામમાં તત્પર વાણી એ જ સાચી વાણી છે. જે શરીર મારા શાસ્ત્રોક્ત ચિન્હોથી—જેમ કે ત્રિપુંડ્ર વગેરે—સજ્જ હોય અને મારી સેવા માટે કાર્યરત હોય, એ જ સાચું શરીર છે. બાહ્ય પૂજા એટલે દ્રવ્યાદિ અર્પણ વગેરે વિધિઓ; પણ મારા માટે શરીરને કષ્ટ આપવું, કઠિન તપ કરવું, એ મારી શિક્ષા નથી. જપ એટલે પંચાક્ષરી મંત્ર અને પ્રણવનો પુનઃપુનઃ ઉચ્ચાર, તથા રુદ્રસૂક્ત વગેરેનું અભ્યાસ—માત્ર વેદાદિનું પઠન નહીં. ધ્યાન એટલે મારા સ્વરૂપ અને રૂપાધિ પર ચિંતન—માત્ર આત્મા કે અન્ય વિષયોમાં લીન થવું નહીં; જ્ઞાન એટલે મારા શાસ્ત્રોના અર્થને સમજવું—બીજા વિષયોના જ્ઞાનને નહીં. બાહ્ય કે આંતરિક, જ્યાં મનને આનંદ મળે, હે દેવી, ત્યાં પોતાના પૂર્વવૃત્તિ પ્રમાણે સત્યતાપૂર્વક અભ્યાસ કરવો જોઈએ. આંતરિક પૂજા બાહ્ય કરતાં શ્રેષ્ઠ છે, કારણ કે એમાં બાહ્ય ક્રિયાઓમાં જોવા મળતા દોષો નથી અને એમાં મિશ્રણ પણ નથી. શુદ્ધિ પણ આંતરિક છે; બાહ્ય શુદ્ધિને સાચી શુદ્ધિ નહીં કહેવાય. જેનું અંતઃકરણ નિર્મળ છે, એ શુદ્ધ છે—even જો બાહ્યથી અશુદ્ધ હોય. બાહ્ય અને આંતરિક ભક્તિ બંને ભાવથી યુક્ત હોવી જોઈએ; હે દેવી, ભાવ વિના એ નિરાશાનું કારણ બને છે. હું સ્વયં પરિપૂર્ણ અને શુદ્ધ છું—મારે માટે લોકો બાહ્ય કે આંતરિક શું કરી શકે? હું તો માત્ર અંતરભાવને જ સ્વીકારું છું. હે દેવી, જે ક્રિયા ભાવથી યુક્ત હોય, એ જ મારી શાશ્વત વિધિ છે—મન, કર્મ કે વાણીથી, અને ફળની કોઈ અપેક્ષા વિના કરેલી. હે દેવીઓની સ્વામિની, જો ફળની ઈચ્છાથી થાય, તો મારું આશ્રય ઓછું રહે છે; કારણ કે જે ફળ ઈચ્છે છે, એ ફળ ન મળે તો મને પણ ત્યજી શકે છે. તથાપિ, હે નિર્દોષે, જે લોકો ફળની ઈચ્છા ધરાવે છે પણ તેમનું મન મારામાં સ્થિર છે, તેમને હું તેમની ભક્તિ પ્રમાણે ફળ આપું છું. અને જેમનું મન મારા પર નિશ્કામ રીતે લાગેલું છે—even જો પછીથી તેઓ ફળ ઈચ્છે—એવા ભક્તો પણ મને પ્રિય છે. જે લોકો પૂર્વવૃત્તિના કારણે ફળ કે ફળના અભાવની ચિંતા કરે છે અને લાચાર થઈને મારું શરણ લે છે—એવા ભક્તો મને સર્વોત્તમ છે. તેમને જે પ્રાપ્ત થાય છે, એ કરતાં વધારે પ્રાપ્તિ એમને નથી, અને મને પણ એ કરતાં વધારે પ્રાપ્તિ નથી, હે પરમેશ્વરી. મારી કૃપાથી તેમની ભક્તિ મને અર્પિત થાય છે; એ ભક્તિ પરમ મોક્ષ આપે છે, જેમ કે બળ આપે છે. જે મહાન આત્માઓ સંપૂર્ણપણે મને સમર્પિત છે, જેમનું મન મારામાં લીન છે, તેમના માટે મારા ધર્મમાં લાયકાત ધરાવનાર આઠ લક્ષણો જણાવવામાં આવ્યા છે. મારા ભક્તો પ્રત્યે સ્નેહ, પૂજામાં પ્રસન્નતા, પોતાના હાથે પૂજા કરવી, અંગોથી મારા માટે કાર્ય કરવું—મારી કથા શ્રવણમાં ભક્તિ, અવાજ, આંખો અને શરીરમાં પરિવર્તન, સતત મારી સ્મૃતિ, અને મારું આશ્રય લઈને જીવવું—આ આઠ લક્ષણો જ્યાં મળે, ત્યાં—even જો એ મ્લેચ્છ હોય—એ બ્રાહ્મણોમાં શ્રેષ્ઠ છે, ઋષિ છે, તેજસ્વી છે, તપસ્વી છે, વિદ્વાન છે. જે મારામાં ભક્તિ ધરાવે છે—even જો એ ચંડાળ હોય—એ મને ચારેય વેદ જાણનાર કરતાં પણ વધુ પ્રિય છે; તેને દાન આપવું અને લેવું, અને એનું પૂજન પણ મારા જેવું જ કરવું. જે કોઈ મને પાન, પુષ્પ, ફળ કે પાણી ભક્તિપૂર્વક અર્પણ કરે છે—એવો હું પણ તેને છોડતો નથી, અને એ પણ મને છોડતો નથી.