ભગવાને પોતાના દિવ્ય વચનોથી સ્પષ્ટ રીતે જણાવ્યું: "મારો આ ધ્રુવ આદેશ છે કે મારા આશ્રયમાં આવેલા varnashrama-dharma ધરાવનારા માટે બીજું કોઈ અધિકાર નથી; તેમને મારા આદેશ મુજબના માર્ગે જ ચાલવું જોઈએ. મારી કૃપાથી જ્યારે કોઈ જીવ અશુદ્ધિ અને મોહના બંધનોથી મુક્ત થાય છે, ત્યારે તે મારા પરમ પદને પામે છે—એવું પદ જ્યાંથી પાછું ફરવું અઘરું છે—અને એ મારા સમાન પરમ આનંદ પ્રાપ્ત કરે છે. આથી, કોઈએ મારા દ્વારા નિર્ધારિત કૃતવ્ય પ્રાપ્ત કર્યું હોય કે ન કર્યું હોય, જો તે મારું ભક્ત છે અને મારા પર આધાર રાખે છે તો તેને પોતાના જ પ્રયાસથી પોતાનું કલ્યાણ કરવું જોઈએ. એ કૃતવ્ય મેળવવાનો માત્ર પ્રયાસ પણ અનેક લાખો ગુણો વધુ મહાન ગણાય છે; તેથી, મારા મુખથી પ્રાપ્ત થયેલ varnashrama-dharmaને જીવનમાં ઉતારવો જોઈએ. હે કલ્યાણી, મારા અવતાર યોગના આચાર્ય સ્વરૂપે અવતર્યા છે, અને દરેક યુગમાં હજારો મહાન કુળો જન્મે છે. પણ, જેમને યોગ્યતા, સમજણ કે ભક્તિ નથી, એવાં માટે એ મહાન પરંપરા જાણવી અઘરી છે; તેથી, તેને પુરુષાર્થપૂર્વક શોધવી જોઈએ. મુક્તિના માર્ગથી વિમુખ રહીને અન્યત્ર પ્રયત્ન કરવો એ મોટું નુકસાન, મહાન દોષ, મોહ, અંધપણું અને મૂંગપણું છે. હે દેવીઓની સ્વામી, જ્ઞાન, કર્મ, આચાર અને યોગ—આ ચારને મારું શાશ્વત ધર્મ જણાવવામાં આવ્યું છે. જ્ઞાન એટલે આત્મા, બંધન અને પરમેશ્વરનું તત્ત્વજ્ઞાન; કર્મ એટલે ગુરુના માર્ગદર્શન હેઠળ નિયમ મુજબ કરવામાં આવતી છ પ્રકારની શુદ્ધિ; આચાર એટલે varnashrama-dharma અને મારી પૂજા સંબંધિત ધાર્મિક કૃત્યોનું પાલન; યોગ એટલે મનના ચંચળતાને મારી શીખવેલી રીતથી મારી અંદર સ્થિર કરવું. મનનું શમન કરવું—that is, મનને શાંત કરવું—હજારો અશ્વમેધ યજ્ઞ કરતા પણ શ્રેષ્ઠ છે; તે મોક્ષ આપે છે અને વિષયાસક્ત લોકો માટે અઘરું છે. યોગ એ માટે છે, જેણે ઇન્દ્રિયોને દમન અને નિયમથી જીત્યાં છે અને જે વિરક્ત છે; એ પૂર્વજન્મના પાપોને પણ દહન કરે છે. વિરક્તિથી જ્ઞાન ઉપજે છે અને જ્ઞાનથી યોગ પ્રાપ્ત થાય છે. જે યોગને જાણે છે અથવા તેમાંથી પછડાઈ પણ ગયો છે, તે મુક્ત થાય છે—આમાં કોઈ શંકા નથી; હંમેશાં દયા, અહિંસા અને જ્ઞાનસંગ્રહનું પાલન કરવું જોઈએ. સત્ય, અસ્તેય, શ્રદ્ધા, આત્મસંયમ, અધ્યયન-અધ્યાપન, યજ્ઞ કરવો અને કરાવવો—આ બધું પાલન કરવું જોઈએ. ધ્યાન, દિવ્યભાવના અને જ્ઞાનમાં સતત તલિનતા—જે બ્રાહ્મણ એમ કરે છે, તે જ્ઞાનયોગમાં સિદ્ધિ પામે છે. જલ્દી જ, જ્ઞાન અને યોગ પ્રાપ્ત કરીને, જ્ઞાની પોતાના શરીરને જ્ઞાનના અગ્નિથી ક્ષણમાં દહન કરી નાખે છે, હે પ્રિયે. મારી કૃપાથી, યોગજ્ઞાની કર્મના બંધન—સારા કે ખરાબ બંને—છોડી દે છે; કારણ કે પunya અને પાપ બંને મુક્તિમાં અવરોધક છે—મારા આદેશથી યોગીએ બંનેના ફળનો ત્યાગ કરવો જોઈએ. કર્મથી ફળની ઇચ્છા રાખવાથી જ બંધન થાય છે, માત્ર કર્મથી નહીં; તેથી, કર્મના ફળનો ત્યાગ કરવો જોઈએ. પ્રથમ, કર્મયજ્ઞથી બહારથી મારી પૂજા કરવી, પછી જ્ઞાન અને યોગમાં તલિન રહીને યોગનો અભ્યાસ કરવો. જ્યારે મારું સત્ય સ્વરૂપ જાણી લેવાય છે, ત્યારે જે માટી, પથ્થર અને સોનામાં સમદૃષ્ટિ ધરાવે છે, તે મારા કર્મયજ્ઞથી પૂજા કરતો નથી. હંમેશાં તલિન, પરમજ્ઞાની, ભક્તિ અને યોગમાં તલિન એવો મહાયોગી મારા સાથે એકરૂપ થઈ જાય છે. પણ, દ્વિજોમાંથી જે હજુ વિરક્ત નથી પણ મારા આશ્રયમાં આવ્યા છે, તેઓ માટે જ્ઞાન, આચાર અને કર્મ—જેમ તેમને યોગ્ય હોય તેમ—પાલન કરવું જોઈએ. મારી પૂજા બે પ્રકારની છે: બાહ્ય અને આંતરિક. તેમ જ, મારી ભક્તિ પણ ત્રણ પ્રકારની છે—વાણી, મન અને શરીરથી. તપ, કર્મ, જપ, ધ્યાન અને જ્ઞાન—આ પાંચને વિદ્વાનો મારી ભક્તિરૂપ ગણાવે છે. જે બાહ્ય રીતે થાય છે, જેમ કે પૂજા અને અર્પણ, એ બીજાઓ દ્વારા જાણી શકાય છે; પણ જે પોતાનાં અંતરમાં અનુભવાય છે, તે આંતરિક કહેવાય છે. મારા પ્રત્યે જે મન છે, એ જ સાચું મન કહેવાય છે; મારી નામમાં તલિન વાણી જ સાચી વાણી છે; મારા ઉપદેશ પ્રમાણે ત્રિપુંડ્ર વગેરે ધારણ કરીને, મારી સેવા માટે તત્પર શરીર જ સાચું શરીર છે. બાહ્ય પૂજામાં વિવિધ અર્પણাদি શામેલ છે; પણ શરીરને અત્યંત તપથી પીડાવું એ મારું ઉપદેશ નથી. જપ એટલે પાંસલક્ષરી મંત્ર અને પ્રણવનો પુન:પુન: ઉચ્છાર, તથા રુદ્રસૂક્ત વગેરેનું અધ્યયન—માત્ર વેદપાઠ નહિ. ધ્યાન એટલે મારી મૂર્તિ વગેરે પર મનને સ્થિર કરવું, આત્મા કે અન્ય વિષયોમાં તલિન થવું નહિ; જ્ઞાન એટલે મારા શાસ્ત્રોના અર્થનું જ્ઞાન—બીજું નહિ. બાહ્ય કે આંતરિક, જ્યાં મન આનંદ પામે, ત્યાં પુરુષાર્થપૂર્વક સત્યનું પાલન કરવું જોઈએ. આંતરિક પૂજા બાહ્ય કરતાં શ્રેષ્ઠ છે, કારણ કે તે બાહ્ય ક્રિયાઓમાં દેખાતા દોષોથી મુક્ત છે અને તેમાં મિશ્રણ નથી. શુદ્ધિ આંતરિક છે; બાહ્ય શુદ્ધિને સાચી શુદ્ધિ ન કહેવાય. જેના અંત:કરણમાં અશુદ્ધિ નથી, તે બાહ્ય રીતે અશુદ્ધ હોય છતાં પણ શુદ્ધ છે. બાહ્ય અને આંતરિક બંને ભક્તિ ભાવથી હોવી જોઈએ; હે દેવી, ભાવ વિના તે નિરાશાજનક છે. હું તો પરિપૂર્ણ અને શુદ્ધ છું—મારે માટે બાહ્ય કે આંતરિક રૂપે લોકો શું કરે? હું માત્ર અંત:કરણના ભાવને જ સ્વીકારું છું. હે દેવી, ભાવરૂપ કર્મ જ મારું શાશ્વત ધર્મ છે—મન, કર્મ કે વાણીથી, કોઈ ફળની અપેક્ષા વિના કરેલું. જો કોઈ ફળ માટે કરે છે, તો મારું આશ્રય ઓછું છે; કારણ કે જે ફળ ઇચ્છે છે, તે ફળ ન મળ્યે તો મને ત્યજી શકે છે. તેમ છતાં, હે નિર્દોષે, જો ફળેચ્છુક પણ મનથી મારા પર સ્થિર છે, તો હું તેમની ભક્તિ પ્રમાણે તેમને ફળ આપું છું.