સમયને યોગ્ય જાણીને, સર્વલોકોની મહાન માતા પાર્વતીજી એ પોતાના પતિ, સર્વલોકોના મહાદેવ શ્રી શિવજીને એક મહત્વપૂર્ણ પ્રશ્ન પૂછ્યો. તેમણે પૂછ્યું: “હે મહાદેવ! તમે તો સર્વશક્તિમાન છો, પણ એવા સામાન્ય મનુષ્યો, જેમને આત્મજ્ઞાન નથી, કે જેઓ પોતાના સત્ય સ્વરૂપને ઓળખતા નથી, એવા મૃદુ બુદ્ધિ ધરાવતા લોકો તમને કેવી રીતે વશ કરી શકે?” શિવજી હળવાશથી ઉત્તર આપે છે: “કોઈપણ કર્મ, તપ, જપ, આસન, જ્ઞાન કે બીજા કોઈ સાધનથી હું વશ થતો નથી—જ્યાં સુધી શ્રદ્ધા નથી. જો કોઈ વ્યક્તિમાં મારા પ્રત્યે શ્રદ્ધા હોય, કોઈપણ કારણસર, તો હું તેને સહજ રીતે પ્રાપ્ત, સ્પર્શ્ય, દર્શનયોગ્ય, પૂજનીય અને વાણીમાં ઉપસ્થિત બની જાઉં છું. તેથી, જે મને વશ કરવું ઈચ્છે છે, તેને મારા પ્રત્યે શ્રદ્ધા પોષવી જોઈએ; કારણ કે શ્રદ્ધા એ અહીં પોતાના ધર્મને પાળવાનો મુખ્ય આધાર છે. જે પોતાનું વર્ણ અને આશ્રમધર્મ નિષ્ઠાપૂર્વક પાળે છે, એ જ સાચા અર્થમાં મારા પ્રત્યે શ્રદ્ધા ધરાવે છે—બીજું કોઈ નહીં. સમાજમાં જે વિવિધ આશ્રમ અને વર્ણના ધર્મો સ્થાપિત થયા છે, તે સૌ બ્રહ્માજીએ મારા આજ્ઞાથી જ પૂર્વે ઉપદેશ આપેલા છે. આ પૂર્વજોનાં ધર્મો અનેક યજ્ઞો અને દાનથી ભરપૂર છે; તેમ છતાં તેમાં કઠિનતા છે અને તે ખૂબ વધુ ફળ આપતા નથી. પણ એ મહાન ધર્મથી જ શ્રદ્ધા પ્રાપ્ત થાય છે, જે મેળવવી અતિ દુષ્કર છે. જે લોકો varnashrama-dharmaનું પાલન કરે છે અને મારી શરણે આવે છે, તેમને ધર્મ, અર્થ, કામ અને મોક્ષના માર્ગ સરળતાથી પ્રાપ્ત થાય છે. varnashrama-dharma અને આશ્રમના આચરણ પણ મેં જ સ્થાપિત કર્યા છે, પણ માત્ર મારા ભક્તો માટે જ. બીજાઓ માટે એનો અધિકાર નથી—આ મારી દૃઢ આજ્ઞા છે. varnashrama-dharmaમાં રહેલા અને મારી શરણે આવેલા લોકો માટે એ માર્ગ અનુસરવો ફરજિયાત છે. મારી કૃપાથી, જે મારી શરણે આવે છે, તે પાપ અને મોહના બંધનમાંથી મુક્ત થઈ, મારા પરમ પદને પ્રાપ્ત કરે છે—જેમાંથી પાછા ફરવું અશક્ય છે—અને મને સમાન આનંદ અને મુક્તિ પામે છે. તેથી, કોઈ varnashrama-dharma પ્રાપ્ત કર્યો હોય કે ન હોય, જો તે મારા ભક્ત છે, તો તે પોતાને પોતે ઊંચા બનાવે—મારી શરણાગતિથી. માત્ર varnashrama-dharma મેળવવાનો પ્રયાસ પણ કરોડો ગુણો વધુ મહાન છે; તેથી, જે મારા મુખમાંથી varnashrama-dharma સાંભળે છે, તેને તેનો આચરણ કરવો જોઈએ. હે કલ્યાણમયે! મારા અવતાર યોગના આચાર્ય રૂપે, દરેક યુગમાં, હજારો મહાન કુળોમાં ઉત્પન્ન થાય છે. જે લોકો અયોગ્ય, અજ્ઞાન અને અભક્ત છે, તેમને આ કુળનું જ્ઞાન મેળવવું અતિ દુષ્કર છે; તેથી, તેને મહેનતપૂર્વક મેળવવું જોઈએ. મુક્તિના માર્ગ સિવાય બીજે જ પ્રયત્ન કરવો એ મોટું નુકસાન છે, મોટો દોષ, મોહ, અંધપણું અને મૌનતા છે. હે દેવીઓની અધિષ્ઠાત્રી! જ્ઞાન, કર્મ, આચરણ અને યોગ—આ ચાર મારા શાશ્વત ધર્મ તરીકે ઘોષિત છે. જ્ઞાન એટલે આત્મા, બંધન અને ઈશ્વરનું સમજવું; કર્મ એટલે ગુરુના માર્ગદર્શન હેઠળ નિયમિત રીતે કરવામાં આવતાં યજ્ઞાદિ શુદ્ધિકર્મો. આચરણ એટલે varnashrama-dharma અને મારા ઉપાસના સંબંધિત ધર્મોનું પાલન. યોગ એટલે મનને મારા પર સ્થિર કરીને, મારા દ્વારા બતાવેલા માર્ગે મનની ચંચળતા પર નિયંત્રણ મેળવવું. મનનું શમન કરવું હજારો અશ્વમેધ યજ્ઞ કરતાં ઉત્તમ છે; તે મોક્ષ આપે છે અને વિષયવાસનાવાળાને એ પ્રાપ્ત થતું નથી. યોગ એ છે, જેમાં ઇન્દ્રિયોને સંયમ અને વૈરાગ્યથી જીતવામાં આવે છે; એ પૂર્વજ પાપોને નષ્ટ કરે છે. વૈરાગ્યથી જ જ્ઞાન ઉત્પન્ન થાય છે અને જ્ઞાનથી યોગ પ્રાપ્ત થાય છે. જે યોગને જાણે છે, કે એમાંથી પણ કોઈ પડી જાય, તો પણ તે મુક્તિ પામે છે—આમાં કોઈ શંકા નથી. હંમેશાં દયા, અહિંસા અને જ્ઞાનસંગ્રહનું પાલન કરવું જોઈએ. સત્ય, અપરિગ્રહ, શ્રદ્ધા, આત્મસંયમ, પાઠ અને અધ્યાપન, યજ્ઞ કરવો અને કરાવવો—આ બધું અનુસરવું જોઈએ. ધ્યાન, દિવ્યતાનો અનુભવ અને જ્ઞાનમાં સતત ભક્તિ—જે બ્રાહ્મણ આ રીતે વર્તે છે, તે જ્ઞાનયોગમાં સિદ્ધિ પામે છે. જલ્દી જ, જ્ઞાન અને યોગ પ્રાપ્ત કર્યા પછી, જાણનારો પોતાના શરીરને જ્ઞાન અગ્નિથી ક્ષણમાં દગ્ધ કરી દે છે, હે પ્રિયે! મારી કૃપાથી, યોગને જાણનારો કર્મના બંધન—સુકૃત અને દુષ્કૃત બંને—છોડી દે છે; કારણ કે બંને મુક્તિમાં અવરોધ છે. તેથી, યોગી ને પુણ્ય અને પાપ બંનેનું ત્યાગ કરવો જોઈએ. કર્મના ફળની ઈચ્છાથી જ બંધન થાય છે, માત્ર કર્મથી નહીં; તેથી, કર્મના ફળનો ત્યાગ કરવો જોઈએ. પ્રથમ, કર્મયજ્ઞ દ્વારા બહારથી મારી પૂજા કરવી જોઈએ; પછી જ્ઞાન અને યોગમાં નિષ્ઠા રાખીને યોગનો અભ્યાસ કરવો. જ્યારે મારા સત્ય સ્વરૂપનું જ્ઞાન થઈ જાય, ત્યારે શરીરધારી મનુષ્ય મને કર્મયજ્ઞથી પૂજતા નથી—કારણ કે તે માટી, પથ્થર અને સોનામાં સમદૃષ્ટિ ધરાવે છે. સદા પ્રયત્નશીલ, શ્રેષ્ઠ જ્ઞાની, મારા ભક્ત અને યોગમાં તલ્લીન યોગી મારી સાથે એકરૂપ થાય છે. પણ દ્વિજોમાંથી જે વૈરાગ્ય વિનાના છે, પણ મારી શરણે આવ્યા છે, તેમને પોતાના યોગ્યતા મુજબ જ્ઞાન, આચરણ અને કર્મમાં જ પ્રવૃત્તિ રાખવી જોઈએ. મારી પૂજા બે પ્રકારની છે: બાહ્ય અને આંતરિક. એ જ રીતે, મારી ભક્તિ ત્રણ પ્રકારની છે—વાણી, મન અને શરીરથી. તપ, કર્મ, જપ, ધ્યાન અને જ્ઞાન—આ પાંચે મારી ભક્તિના રૂપમાં જ્ઞાતાઓએ વર્ણવ્યા છે. બાહ્ય પૂજા, જેમ કે અર્પણાદિ કર્મો, બીજાઓ દ્વારા જાણી શકાય છે; પણ જે પોતાના અંતરમાં અનુભવાય છે, તે આંતરિક કહેવાય છે. જે મન મારા તરફ વળેલું છે, તે જ સાચું મન છે; જે વાણી મારા નામમાં તલ્લીન છે, એ જ સાચી વાણી છે. મારા શાસ્ત્રોએ નિર્ધારિત ચિહ્નો, જેમ કે ત્રિપુંડ્ર વગેરે, ધારણ કરીને, જે શરીર મારી સેવા કરે છે, એ જ સાચું શરીર છે. બાહ્ય પૂજા એટલે યજ્ઞાદિ વિધિઓ; પણ મારા માટે શરીરના તપથી તેને પીડાવું, જેમ કે અત્યંત કઠિન તપ, એ મારી todayી નથી. આ રીતે, શિવજી એ પાર્વતીજીને શ્રદ્ધા, varnashrama-dharma, જ્ઞાન, કર્મ, યોગ અને ભક્તિના વિષયમાં પોતાના શાશ્વત અને ઉન્નત ઉપદેશ આપ્યા.