ભગવાન શિવ સર્વેને આજ્ઞા આપનાર અને આશીર્વાદ આપનાર છે—તેમણે ક્યારેય કોઈના પર આધાર રાખ્યો નથી. શિવના સ્વરૂપે સ્વતંત્રતા છે, તેઓ બીજાની મરજી પર નથી ચાલતા. જેને કૃપા મળે છે, તે પણ બીજાના આધાર પર નથી—કૃપા સિવાય તેને ભોગ કે મોક્ષનો સંબંધ જ નથી. embodied beings માટે પણ, ભગવાન શિવની આજ્ઞાથી કૃપા પાછી ખેંચાઈ શકે છે; આ જગતમાં એવું કંઈ નથી જે શંભુના જ્ઞાનથી સ્થાપિત ન હોય. અપણે જ્યારે નિરૂપાધિ શિવને સ્વરૂપ દ્વારા અનુભવી શકીએ છીએ, ત્યારે એ સ્વરૂપને આપણે "શૈવ સ્વરૂપ" કહીયે છીએ. પણ સત્ય એ છે કે, પરમ કારણ રૂપ નિરાકાર શિવને કોઈ પણ પ્રગટ સ્વરૂપથી સીધા જોઈ શકાતા નથી. માત્ર જ્ઞાનના સાધન માટે, અને તેમની સ્વભાવને સમજાવવા માટે આવા નામ આપવામાં આવ્યા છે, નહીં તો અહીં કોઈ અવગણના કે મધ્યસ્થી સૂચન નથી. વાસ્તવમાં, જે સ્વરૂપ આપણને આપણા જેવું લાગે, એ જ સાચું સ્વરૂપ કહેવાય; પણ શિવનું સ્વરૂપ એ તેમની પરાત્પરતા દર્શાવે છે. જેમ લાકડામાં અગ્નિ દેખાતું નથી, પણ પ્રગટ થાય ત્યારે જ દેખાય છે, એમ જ શિવ પણ સ્વરૂપ-સત્તામાં પ્રગટ થાય છે. જેમ ‘અગ્નિ લાવો’ કહેતાં, અગ્નિ માત્ર પ્રગટ લાકડામાંથી જ મળે છે, એમ જ શિવની પૂજા સ્વરૂપ-સત્તામાં જ થવી જોઈએ. આથી, પૂજાના આરંભે સ્વરૂપ-સત્તાનું ધ્યાન કરવું જોઈએ; જે કંઈ પણ સ્વરૂપ-સત્તાને અર્પણ થાય છે, એ સીધું શિવને જ અર્પિત થાય છે. લિંગ અને અન્ય મૂર્તિઓમાં પણ, ખાસ કરીને પૂજામાં, શિવને આપણે એ સ્વરૂપ-સત્તામાં જ પામીએ છીએ. જેમ સ્વરૂપ-સત્તા પરમેશ્વર દ્વારા પોષાય છે, એમ જ આપણે પણ શિવ દ્વારા આશીર્વાદ પામીએ છીએ. લોકકલ્યાણ માટે, સદાશિવથી માંડીને બધા જ, પરમ શિવ દ્વારા સ્વરૂપ-સત્તામાં સ્થાપિત થયેલા છે. જીવના ભોગ અને ખાસ કરીને મોક્ષ માટે, શિવ અને સ્વરૂપ-સત્તાનો સંબંધ સર્વત્ર રહે છે—સત્ય અને અસત્ય બંનેમાં. ભોગ તો કર્મના ફળરૂપે સુખ-દુઃખથી બનેલો છે; પણ શિવને કોઈ કર્મ નથી, તો તેમને કયો ભોગ? શિવ બધું આપે છે, કશું અટકાવતા નથી; જે અટકાવે છે, તેમાં દોષ આવે છે—પણ આવા દોષ શિવમાં ક્યારેય નથી. બ્રહ્મા વગેરેમાં જે નિયંત્રણ દેખાય છે, એ પણ શ્રીકંઠ સ્વરૂપે શિવે જ લોકહિત માટે કર્યું છે. વિશ્વના ઇશ્વરપદનો શંકા જ નથી—શિવ શ્રીકંઠ સ્વરૂપે સર્વનું નેતૃત્વ કરે છે. દેવતાઓ અને બીજાઓમાં જે નિયંત્રણ થાય છે, એ દોષવાળા છે, જેથી તેઓ પાપથી શુદ્ધ થાય છે અને લોકોએ પણ દુઃખમાંથી મુક્તિ મળે છે. નિયંત્રણને જ્ઞાની લોકો અવગણે નહિ; રાજાઓમાં પણ દંડ યોગ્ય માનવામાં આવે છે. જે કાર્ય પૂર્ણ થાય છે, એ સ્વામીપદનું લક્ષણ છે; જો શિવ વિશ્વ પર શાસન ન કરે, તો તેઓ કેવી રીતે ઇશ્વર કહેવાય? ભગવાનની ઇચ્છા જ સર્જનશક્તિ છે; સર્જનહારની આજ્ઞા સર્વોચ્ચ છે—‘આ કરવું, આ ન કરવું’ એ જ નિયમ છે. એ નિયમ મુજબ વર્તવું એ ધર્મ છે; વિરુદ્ધ વર્તવું એ અધર્મ છે, પણ બધું વર્તન આવું નથી. જે ધર્મ છે, તેનું રક્ષણ કરવું; અધર્મ હોય તો દૂર કરવું—સમજાવટથી ન થાય તો દંડ આપવો. આ શિસ્ત, જે અંતે દંડ સુધી જાય છે, હિતના હેતુથી નિર્ધારિત છે; તેથી જે એના વિરુદ્ધ છે, તેને હાનિકારક કહેવાય. હંમેશા હિતમાં સ્થિત રહેતા લોકો ભગવાનનું ઉદાહરણ છે; તો, સજ્જનોને શું દોષ, જ્યારે તેઓ દુર્જનને જ નિયંત્રિત કરે છે? જગતમાં જે અનુકૂળ વર્તન નથી, તેમને નિંદા કરવી યોગ્ય છે; જે લોકને દુઃખ આપે છે, તે અનુકૂળ નથી. બધું નિયંત્રણ દ્વેષથી થતું નથી; જેમ પિતા પુત્રને નિયંત્રિત કરે છે, પણ તેને દ્વેષ નથી. મધ્યસ્થ વ્યક્તિએ પણ જરૂર પડે ત્યારે નિયંત્રણ કરવું જોઈએ; છતાં, તેમાં કડકાઈ આવવી સહજ છે. નહીં તો, દોષ હોવા છતાં, તે બીજાને નુકસાન નથી પહોંચાડતો; પણ જો અજ્ઞાનવશ મધ્યસ્થતા રાખે, તો નુકસાન થાય છે. જે દયાવાન વિના કારણ દુઃખ આપે છે—કેટલાંક કહે છે કે એ હંમેશા નિષેધ છે, તો કેટલાંક માને છે કે એમ નથી. જ્યારે વૈદ્ય, કારણ જાણીને, દર્દીને સારવારમાં દુઃખ આપે છે, ત્યારે એ ક્રૂરતા નથી—એ દયા છે. હાનિકારક પ્રત્યે દયાળુ રહેવું હંમેશા ગુણ નથી; એવી સ્થિતિમાં, ભૂલથી દયાળુ રહેવું એ પણ નિષ્ઠુરતાજ છે. જ્યારે રક્ષણ કરવાની શક્તિ હોય છતાં અવગણના થાય, ત્યારે એ પણ દોષ છે; અવગણના થતાં જ રક્ષ્ય વ્યક્તિ જોખમમાં પડે છે. જો સાપ આવી રહ્યો હોય અને કોઈ માત્ર દોષ વિચારતાં રક્ષણ ન કરે, તો અંતે એ પણ નિષ્ઠુર જ ગણાય. આથી, દયા હંમેશા ગુણ નથી; જે હેતુ સિદ્ધ કરે, એ જ માન્ય છે—બાકી બધું નહિ. દેહધારી જીવોમાં કામાદિ દોષો છે, પણ એ માત્ર તેમને જ છે—શિવને ક્યારેય નથી; જેમ તાંબું અગ્નિમાં હોવા છતાં પણ અલગ જ રહે છે. અગ્નિનું તાંબાથી સંસર્ગથી દૂષણ થતું નથી; તાંબું જ અશુદ્ધ પદાર્થના સંસર્ગથી દૂષિત થાય છે, અગ્નિ નહિ. પણ અગ્નિ સાથે સંયોજનથી, અશુદ્ધ પણ શુદ્ધ બની જાય છે; એજ રીતે, શુદ્ધ આત્મા શિવના સંપર્કથી ક્યારેય અશુદ્ધ થતો નથી.