આ પ્રકૃતિ પોતાની ત્રણ પ્રકારની ક્રિયાઓ દ્વારા છ પ્રકારના માર્ગો ઉત્પન્ન કરે છે; અને આખું જગત, જે છ પ્રકારનું છે, તે શબ્દ અને અર્થથી રચાયેલું છે. શાસ્ત્રો પણ આ બધાનું વિસ્તૃત વર્ણન કરે છે. આ દેવીના આશ્ચર્યજનક અને ગહન કાર્યો—even દેવતાઓ માટે પણ સમજવું મુશ્કેલ છે—અમારા મનને ચકિત કરી દે છે. શિવ અને તેમની શક્તિના મૂળ સંયોગમાં કોઈ પણ પ્રકારની ખોટ જોવા મળતી નથી; તેમનાં કાર્યો દ્વારા સામાન્ય અવસ્થાઓ પણ પ્રગટ થાય છે. બ્રહ્મા અને અન્ય દેવતાઓ, જેઓ સૃષ્ટિ, પાલન અને સંહારના કારણરૂપ છે, તેઓ પણ શિવની ઇચ્છા મુજબ નિયંત્રણ અને કૃપા હેઠળ છે. પણ શિવ પોતે ક્યારેય કોઈ માટે નિયંત્રણ કે કૃપાના આધારસ્થાન નથી; તેથી તેમની સર્વોચ્ચતા સંપૂર્ણપણે સ્વતંત્ર છે—આ નિશ્ચિત છે. જ્યારે તેમની સર્વોચ્ચતા એવી છે, ત્યારે તે સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતા ધરાવે છે; અને આ સ્વરૂપ કદાચ અવતાર સ્વરૂપે પ્રગટ થાય છે. પણ જે સંપૂર્ણ સ્વતંત્ર છે, તેને સ્વરૂપ લાગુ પડતું નથી, કારણ કે સ્વરૂપ તો મૂળ કારણથી ઉત્પન્ન થાય છે; અને સ્વરૂપ પોતે ફળરૂપ છે, તો પછી તેનો અસ્તિત્વ કારણ વિના કેવી રીતે હોઈ શકે? પ્રત્યેક જગ્યાએ સર્વોચ્ચ અવસ્થા અને અન્યો સર્વોચ્ચ ન હોવા વિશે વાત કરવામાં આવે છે; તો સર્વોચ્ચ અને અસર્વોચ્ચ અવસ્થાઓ એક જમાં કેવી રીતે એકત્રિત થઈ શકે? કારણ કે પરમાત્માનું સર્વોચ્ચ સ્વરૂપ નિષ્પ્રયોજન છે; તો પછી આખું પ્રપંચ કેમ છે? તેનું સ્વરૂપ તો અવિચલ છે. જો સ્વભાવ વિરુદ્ધ હોય અને ભગવાન સ્વતંત્ર હોય, તો પછી તેઓ પોતાની ઇચ્છાથી શાશ્વત અને અશાશ્વત વચ્ચેનું ભ્રમ કેમ સર્જે છે? સર્વત્ર એવું કહેવામાં આવે છે કે એક અવતારી છે, સર્વાંગી છે, અને બીજો શિવ છે, નિષ્પ્રયોજન, જે શિવ દ્વારા સ્થાપિત છે. તે સમયે, અવતાર પોતે આ શિવનું સ્વરૂપ બની જાય છે; તેથી સ્વરૂપમાં અવતારી અને સ્વરૂપ વચ્ચે નિર્ભરતા નિશ્ચિત છે. નહિંતર, સ્વરૂપ સ્વીકારવું કેવી રીતે શક્ય બને? તેથી સ્વરૂપ સ્વીકારવાનું હંમેશા કોઈ ઇચ્છિત ફળ મેળવવા માટે જ થાય છે. પોતાની ઇચ્છાથી અવતાર ધારણ કરવું સ્વતંત્રતા સાથે સુસંગત નથી, કારણ કે મનુષ્યોમાં આવી ઇચ્છા હંમેશા કર્મ પછી જ આવે છે. બ્રહ્મા અને અન્ય દેવતાઓ પણ, ભૂતપ્રેત સુધી, ઈચ્છાથી શરીર ધારણ અને ત્યાગ કરી શકે છે; પણ શું તેઓ કર્મથી પર છે? તેઓ જાણે છે કે ઈચ્છાથી શરીરનું સર્જન માયાજાળ જેવું છે, કારણ કે અનિમાદિ શક્તિઓ પર તેમનું પ્રભુત્વ છે પણ તેઓને પૂર્ણ નિયંત્રણ નથી. વિષ્ણુએ જ્યારે સમગ્ર વિશ્વનું સ્વરૂપ ધારણ કર્યું ત્યારે મહર્ષિ દધીચીએ પણ યુદ્ધ દરમિયાન તે સ્વરૂપ ધારણ કર્યું હતું. શિવ—even સર્વોચ્ચ આત્મા—માટે પણ, અવતાર અમને બીજાં આત્માઓ સાથે સમાન જણાય છે. તેઓ શિવને સર્વોચ્ચ કારણ અને સર્વહિતકારી કહે છે; પણ જે સર્વેને કૃપા આપે છે, તે દેવતાઓને કેમ નિયંત્રિત કરે છે? ભગવાને વારંવાર બ્રહ્માના પાંચમા મસ્તકને કપાઈ નાખ્યું, કારણ કે બ્રહ્મા હઠપૂર્વક શિવની નિંદા કરીને તેમને 'પુત્ર' કહેતા હતા. વિષ્ણુ જ્યારે નરસિંહ સ્વરૂપે હતા, ત્યારે શરભના ભયાનક રૂપે તેમની હૃદય પર તીક્ષ્ણ નખો વડે ચીરો પાડ્યો અને પગથી દબાવી દીધા. દક્ષના યજ્ઞ વખતે, દેવી-દેવતાઓમાંથી કોઈ પણ વીરભદ્રના પ્રભાવી દંડથી બચી શક્યા નહોતા. ત્રિપુરા નામની ત્રણ શહેરો, તેની સ્ત્રીઓ, દૈત્યો અને બાળકો—all એક પળમાં શિવના ત્રીજાં નેત્રની અગ્નિમાં ભસ્મ થઈ ગયા. કામદેવ, જે સર્વ જીવોમાં આનંદ અને સુખનું કારણ છે, તેને પણ શિવના ત્રીજાં નેત્રની અગ્નિમાં હોમવામાં આવ્યો, જ્યારે દેવતાઓ ભયથી બૂમો પાડી રહ્યા હતા. કેટલાક ગાયો, જે આકાશમાં ઉડી રહી હતી અને દૂધ વરસાવી રહી હતી, ભગવાનના ક્રોધથી એક નજરમાં જ ભસ્મ થઈ ગઈ. જલંધર નામના દૈત્યને, જેણે પાણીથી ચક્ર બનાવી, વિષ્ણુને બાંધીને સો યોજન દૂર ફેંકી દીધા હતા, તેને પણ ભગવાને વીંધીને નષ્ટ કર્યો. ત્યારબાદ, વિષ્ણુએ તપ દ્વારા એ ચક્ર પ્રાપ્ત કર્યું. દૈત્ય અંધકના વંશજોને, જેમણે દેવતાઓને મારવાનો પ્રયાસ કર્યો, તેમને પણ ભગવાને ત્રિશૂળ વડે માર્યા. પોતાના કંટથી કાળમુખી કન્યા કાળાનું સર્જન કર્યું અને તેને પણ ત્યજી દીધી; અને ગૌરીના ચર્મમાંથી કૌશિકી દેવીની ઉત્પત્તિ કરી. શુંભ અને નિશુંભને યુદ્ધમાં સંહાર્યા; અને સ્કંદ પુરાણમાં સ્કંદના આશ્રયરૂપે આ મહાકથા વર્ણવાઈ છે. તારકાસુરના વિનાશ માટે, જે ઇન્દ્રનો દ્વેષી હતો, ભગવાને બ્રહ્માની પ્રેરણાથી મંદર પર્વતના મહેલમાં પ્રવેશ કર્યો. ત્યાં તેમણે દેવી સાથે લાંબા સમય સુધી આનંદ માણ્યો અને આનંદમાં લીન રહીને તેણીને રસા નામ આપ્યું, જાણે તેને પાતાળમાં લઈ ગયા હોય. ત્યાં, દેવીને મોહિત કરીને પણ, ભગવાને પોતાનું શક્તિશાળી વીર્ય છોડ્યું નહીં; પણ ઘૃત જેમ અગ્નિમાં હોમાય છે, તેમ શુદ્ધ અમૃત સમાન વીર્ય બહાર કાઢ્યું. તે વીર્ય ગંગા અને અન્ય નદીઓમાં, અગ્નિના સહયોગથી, થોડું-થોડું વિભાજિત કરીને મુકાયું. પછી, સ્વાહાએ, કૃત્તિકા તારાઓનું રૂપ ધારણ કરીને, પોતાના પતિ સાથે આનંદ માણ્યો અને તે સુવર્ણમય બનીને, મેરુ પર્વતની સરકંડાની જાળીમાં તેને મૂકી દીધું. સમય જતાં, એ તેજસ્વી વીર્યથી દસેય દિશાઓ પ્રકાશિત થઈ ગઈ, બધા પર્વતો મેરુની તેજસ્વી કાંતિથી સુવર્ણ બની ગયા. લાંબા સમય પછી, એ શક્તિમાંથી ત્યાં એક સુંદર અંગો ધરાવતો, સૌ બાળકોથી શ્રેષ્ઠ એવો એક પુત્ર જન્મ્યો. તેના મનોહર બાળરૂપને જોઈને, દેવતાઓ, અસુરો અને આખું જગત પણ આશ્ચર્યચકિત અને મંત્રમુગ્ધ થઈ ગયું. ભગવાન પોતે પણ પોતાના પુત્રને જોવા માટે આતુર થઈ આવ્યા; અને દેવી સાથે મળીને તેને ગોદમાં લીધા, ત્યારે બાળકના મુખ પર સુંદર સ્મિત પ્રસરી ઉઠ્યું.