પુરાણોમાં વર્ણવાયેલી અન્ય ભૂવનો પણ શિવાગમમાં સમજાવાયેલી છે, અને કેટલીક તત્વો તો સાંખ્ય તથા યોગશાસ્ત્રોમાં પણ સ્થાપિત થયેલી છે. શિવના શાસ્ત્રોમાં જે અન્ય તત્વો જાણીતા છે, તે પણ સંપૂર્ણ રીતે ધ્યાનમાં લેવા યોગ્ય છે. કલાઓ દ્વારા એ તત્વો સર્વત્ર વ્યાપક છે, જેમ છે તેમ. પરમ પ્રકૃતિના આરંભે, તેની પંચવિધ રૂપાંતર દ્વારા, નિવૃતિથી આરંભી પાંચ કલાઓ ક્રમશ: પાંચ તત્વોમાં વ્યાપી જાય છે. વ્યાપ્તિની દૃષ્ટિએ, પરમ શક્તિ છ માર્ગોમાં વિભાજિત થતી નથી; કારણ કે પરમ સ્વરૂપનું અસ્તિત્વ શિવતત્વથી જ નિશ્ચિત થાય છે. શક્તિથી લઈ પૃથ્વી સુધી જે કંઈ ઉત્પન્ન થાય છે, તે બધું શિવતત્વથી જ વ્યાપ્ત છે—જેમ માટીથી બનાવેલા વાસણમાં માટી વ્યાપી જાય છે તેમ. શિવનું પરમ ધામ, જે છ માર્ગોથી પ્રાપ્ત થાય છે, તે વ્યાપક તથા અવ્યાપક શક્તિથી, પાંચ તત્વોની શુદ્ધિ દ્વારા વ્યાપી જાય છે. નિવૃતિથી રુદ્ર સુધી, બ્રહ્માંડની શુદ્ધિ સ્થિતિકલાથી થાય છે; તેના ઉપર, અવ્યક્ત પ્રદેશ સુધી પ્રતિષ્ઠા દ્વારા શુદ્ધિ થાય છે. તેના ઉપર, મધ્યભાગમાં, વિશ્વેશ્વર સુધી વિદ્યાથી શુદ્ધિ થાય છે; અને પછી, મધ્યના અંતે, વિશુદ્ધિ તથા શાંત્યતીતા દ્વારા શુદ્ધિ થાય છે. જેને પરમ આકાશ કહેવાય છે, તે પરમ સ્વરૂપ સાથેના યોગ દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે—આ પાંચ તત્વો દ્વારા સમગ્ર વિશ્વ વ્યાપી ગયું છે. અહીં, સાધકોએ આ બધું જોતું આવશ્યક છે; કારણ કે જે વ્યક્તિ માર્ગોની વ્યાપ્તિ જાણ્યા વિના શુદ્ધિ કરવા ઇચ્છે છે, તે મોહિત થઈ જાય છે અને શુદ્ધિનું ફળ પ્રાપ્ત કરી શકતો નથી—એનો પ્રયત્ન વ્યર્થ જાય છે અને તે નરકમાં જાય છે. શક્તિનો અવતરણ થયા વિના, તત્વોને તેમનાં સ્વરૂપે જાણવું, તેમનાં વ્યાપ તથા વૃદ્ધિને સમજવું શક્ય નથી. પરમ શક્તિ, જે ચૈતન્ય સ્વરૂપ છે અને હૃદયની સ્વામિની છે, એ જ કારણભૂત છે કે શિવ સર્વત્ર વ્યાપી છે. આ શક્તિ આત્મા નથી, માયા પણ નથી, અને વિચારીએ તો કોઈ રૂપાંતર પણ નથી; એ બંધન કે મોક્ષ પણ નથી, છતાં એ બંનેનું કારણ બને છે. શક્તિ સર્વશક્તિમત્તાના શિખરે પોહચે છે—એ શિવની સાથી છે, એનું સ્વરૂપ ધરાવે છે, છતાં અનેક અવસ્થાઓથી ભિન્ન છે. શિવ માત્ર શક્તિ દ્વારા જ ગ્રહ્ય છે, અને શક્તિ હંમેશા શિવમાં સ્થિત છે. તેમનાં સંયોજનથી જગત્—એનો સંસાર—ઉત્પન્ન થાય છે. શિવ કર્તા છે, શક્તિ કારણ છે—એમ એમની ભિન્નતા નિર્ધારિત છે; છતાં, સ્પષ્ટપણે, શિવ જ બંને રૂપે એકરૂપે ઉભા છે. કોઈ કહે છે કે એમની ભિન્નતા સ્ત્રી-પુરૂષરૂપ છે, જ્યારે અન્ય કહે છે કે પરમ શક્તિ શિવમાં અંતર્ગત છે. જેમ સૂર્યના કિરણો ચૈતન્યરૂપ છે પણ અલગ છે તેમ, શિવ પરમ કારણ છે અને એનું આજ્ઞાપત્ર સર્વોચ્ચ છે. માત્ર શક્તિના પ્રેરણે, શૈવ પ્રકૃતિ, જે અવિનાશી છે, મહામાયામાં, માયા સ્વરૂપે, અને ત્રણ પ્રકારની પ્રકૃતિમાં રૂપાંતર પામે છે. ત્રણ પ્રકારના ફળો દ્વારા એ છ માર્ગોની સર્જના કરે છે અને આખું જગત, શબ્દ અને અર્થથી બનેલું, છ પ્રકારનું છે. શાસ્ત્રો આ સર્વ વિસ્તૃતતાની વિગતવાર વ્યાખ્યા કરે છે. આ સર્વ અદ્ભુત અને ગૂઢ કાર્યો—even દેવતાઓ માટે પણ—સમજવા અઘરા છે અને માનવનું મન ચકિત કરી દે છે. શિવ અને શક્તિના તત્વમય એકતામાં કોઈ દોષ નથી; એમના કાર્યો દ્વારા સામાન્ય અવસ્થાઓ પણ પ્રગટ થાય છે. બ્રહ્મા વગેરે, જે સૃષ્ટિ, સ્થિતિ અને લયના કારણ છે, તેઓ પણ શિવની ઇચ્છા મુજબ નિયંત્રણ અને કૃપાના પાત્ર બને છે. પણ શિવ પોતે ક્યારેય કોઈના નિયંત્રણ કે કૃપાનું સ્થાન નથી; તેથી એનો સ્વામિત્વ સંપૂર્ણપણે સ્વતંત્ર છે—આ નિશ્ચિત છે. જો એમનું સ્વામિત્વ એવું છે, તો તે સંપૂર્ણ સ્વેચ્છાથી યુક્ત છે; એ પોતાનું સ્વરૂપ ધારણ કરે છે. પણ જે સંપૂર્ણ સ્વતંત્ર છે, તેને રૂપ લાગતું નથી, કારણ કે રૂપ તો કોઈ મૂળ કારણથી ઉપજતું હોય છે; અને રૂપ તો ફળ છે, એનું અસ્તિત્વ કારણ વિના કેમ? સર્વત્ર પરમ અવસ્થા અને અન્ય અપરમ અવસ્થાનું વર્ણન થાય છે; તો બંને એકમાં કેવી રીતે ભેગા થઈ શકે? પરમાત્માનું પરમ સ્વરૂપ તો ફળહીન છે; તો સર્વ પ્રકટ પ્રકૃતિ કેમ છે? કેમ કે એનું સ્વરૂપ અપરિવર્તનશીલ છે. જો સ્વરૂપ વિરોધાભાસી હોય અને ભગવાન સ્વતંત્ર હોય, તો પોતે જ શાશ્વત અને અશાશ્વત વચ્ચે ભ્રમ કેમ સર્જે? સર્વત્ર એવું કહેવાય છે કે એક જ embodied (દેહધારી) છે, સંપૂર્ણ છે, અને બીજો શિવ છે, જે ફળહીન છે અને શિવ દ્વારા સ્થાપિત છે. ત્યારે, દેહધારી સ્વરૂપ પોતે જ શિવનું સ્વરૂપ બની જાય છે; તેથી, સ્વરૂપમાં દેહધારી અને સ્વરૂપ વચ્ચે નિર્ભરતા નિશ્ચિત છે. નહિંતર, સ્વરૂપ સ્વીકારવું કેમ શક્ય બને? એટલે સ્વરૂપ સ્વીકારવું એ ઇચ્છિત ફળ પ્રાપ્ત કરવા માટે થાય છે. પોતાની ઇચ્છાથી દેહધારણ કરવું એ સ્વતંત્રતા સાથે સુસંગત નથી, કારણ કે મનુષ્યોમાં આવી ઇચ્છા હંમેશા કર્મને અનુસરે છે. બ્રહ્મા વગેરે, ભૂતપ્રેત સુધી, પોતાની ઇચ્છાથી દેહ ધારણ અને ત્યાગ કરી શકે છે; પણ શું તેઓ કર્મથી પર છે? તેઓ જાણે છે કે ઇચ્છાથી દેહની રચના માયા જેવી છે, કારણ કે અનુમાનિત શક્તિઓ પર તેમનો નિયંત્રણ છે. વિષ્ણુએ આખું વિશ્વરૂપ ધારણ કર્યું હતું, જે મહર્ષિ દધીચીએ યુદ્ધ દરમિયાન જોયું અને પોતે પણ એ સ્વરૂપ ધારણ કર્યું. શિવ, સર્વોપરી પરમાત્મા—even તેમના માટે પણ—દેહધારણ આપણને અન્ય આત્માઓ જેવી સમાનતા રૂપે દેખાય છે. શાસ્ત્રો શિવને પરમ કારણ અને સર્વહિતકારી કહે છે; પણ એ સર્વને કૃપા આપનારા દેવતાઓને કેવી રીતે નિયંત્રિત કરે છે—એ પ્રશ્ન ઊભો થાય છે.