જ્ઞાનશક્તિ સાથેના સંયોગથી, એ શક્તિ ઇચ્છાશક્તિથી વધુ પ્રબળ બને છે; અને સર્વ શક્તિઓના સમૂહરૂપે, એ શક્તિતત્વ તરીકે જાણીતી છે. સર્વ સૃષ્ટિની મૂળપ્રકૃતિ બનીને, એ શક્તિ કુંડલિની, માયા અને પરમ પવિત્ર માર્ગ તરીકે ઓળખાય છે. એ શક્તિ, જે ભેદરૂપ છે, છ માર્ગોમાં વિસ્તરે છે—તેમાં ત્રણ ધ્વનિના અને ત્રણ અર્થના છે, જેમ શાસ્ત્રોમાં જણાવાયું છે. દરેક મનુષ્ય માટે, તેમની પોતાની પવિત્રતા અનુસાર, સર્વ તત્વોના વિભાજનથી ભોગ કે લયની અધિકારિતા ઉત્પન્ન થાય છે. કલાઓ દ્વારા એ તત્વો સર્વત્ર વ્યાપ્ત થાય છે, જેમ કે પરમ પ્રકૃતિના આરંભે, પાંચ પ્રકારના રૂપાંતરથી એ તત્વો વ્યાપી જાય છે. અને એ કલાઓ, નિવૃતિથી શરૂ કરીને, પૂરતી માનવામાં આવે છે; મંત્ર, પદ અને વર્ણના માર્ગો પોતાના નામથી ઓળખાય છે. ભુવન, તત્વ અને કલાના માર્ગો ક્રમશ: તેમના અર્થથી સ્થાપિત થાય છે; અહીં સર્વનું પરસ્પર વ્યાપન અને અવ્યાપન સમજાવવામાં આવે છે. મંત્રો સર્વ પદોથી વ્યાપ્ત છે, કારણ કે વાક્ય પદોથી બને છે; અને પદો અક્ષરો દ્વારા, કારણ કે વિદ્વાનો કહે છે કે અક્ષરસમૂહને પદ કહે છે. અક્ષરો ભુવનોથી વ્યાપ્ત છે, કારણ કે એમાં તેઓ રહેલાં છે; અને ભુવનો તત્વસમૂહોથી, તેમના ઉત્પન્ન થવાથી અને બહાર વિસ્તરણથી વ્યાપ્ત થાય છે. એ તત્વો અનેક રીતે કારણરૂપ તત્વોથી વ્યાપ્ત છે, કારણ કે એમાંથી જ તેઓ સ્થાપિત થયાં છે; અને અહીં કેટલાક ભુવનો આંતરિક રીતે ઉત્પન્ન થાય છે. બીજા ભુવનો, જે પુરાણોમાં જાણીતા છે, તેઓ શિવાગમમાં સમજવા યોગ્ય છે; અને કેટલાક તત્વો સાંખ્ય અને યોગમાં પણ સ્થાપિત થયાં છે. અન્ય તત્વો, જે શિવશાસ્ત્રોમાં પ્રસિદ્ધ છે, તેઓ પણ સંપૂર્ણપણે વિચારવા યોગ્ય છે; કલાઓ દ્વારા એ તત્વો પોતે જેમ છે તેમ વ્યાપ્ત થાય છે. પરમ પ્રકૃતિના આરંભે, તેના પાંચગણ રૂપાંતરથી, નિવૃતિથી શરૂ થતી કલાઓ ક્રમશ: પાંચને વ્યાપ્ત કરે છે. વ્યાપનના દૃષ્ટિકોણથી, પરમ શક્તિ છ માર્ગોમાં અવિભાજ્ય છે, કેમ કે પરમ સ્વરૂપનું અસ્તિત્વ શિવતત્વમાંથી સ્થાપિત થાય છે. શક્તિથી લઈને પૃથ્વી સુધી, જે બધું શિવતત્વમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે, એ બધું એ એક જ દ્વારા વ્યાપ્ત છે, જેમ માટીથી બનાવેલા પાત્ર વગેરે માટીથી વ્યાપ્ત હોય છે. શિવનું પરમ ધામ, જે છ માર્ગોથી પ્રાપ્ત થાય છે, એ વ્યાપક અને અવ્યાપક શક્તિથી, પાંચ તત્વોની શુદ્ધિ દ્વારા વ્યાપ્ત થાય છે. નિવૃતિથી લઈને રુદ્ર સુધી, અંડકોષની શુદ્ધિ સ્થિતિ દ્વારા થાય છે; અને એથી ઉપર, અવ્યક્ત ક્ષેત્ર સુધી પ્રતિષ્ઠા દ્વારા થાય છે. તેના ઉપર, વિદ્યા દ્વારા, મધ્યમાં વિશ્વેશ્વર સુધી શાંતિ દ્વારા, અને એના ઉપર, મધ્યના અંતે, વિશુદ્ધિ શાંત્યતીતા દ્વારા થાય છે. જેને પરમ આકાશ કહે છે, એ પરમ સ્વભાવ સાથેના સંયોગથી—આ પાંચ તત્વો છે, જેના દ્વારા આખું જગત વ્યાપ્ત છે. ત્યાં, ખરેખર, સાધકોએ આ બધું જોઈ લેવું જોઈએ; જે માર્ગોના વ્યાપનને જાણ્યા વિના શુદ્ધિ કરવા ઈચ્છે છે, તે મોહગ્રસ્ત થાય છે અને શુદ્ધિનું ફળ પ્રાપ્ત કરી શકતો નથી; તેનું શ્રમ વ્યર્થ જાય છે અને તે નરકને પામે છે. શક્તિના અવતરણના સંયોગ વિના, તત્વોને તેમનાં સાચા સ્વરૂપમાં, તેમનાં વ્યાપન અને વૃદ્ધિને જાણી શકાય તેમ નથી. પરમ શક્તિ, જે શક્તિઓની રાણી છે, ચૈતન્યરૂપ છે, હૃદયની સ્વામિની છે; એ જ કારણરૂપે શિવ સર્વત્ર વ્યાપ્ત થાય છે. આ સ્વરૂપ ન તો આત્મા છે, ન તો માયા, અને વિચારતા પણ કોઈ પરિવર્તન નથી; એ બંધન કે મુક્તિ પણ નથી, છતાં એ બંનેનું કારણ બને છે. એ શક્તિ, સર્વ અધિપત્યના સર્વોચ્ચ શિખરે પહોંચી, શિવની સાથી છે, તેમનો સ્વભાવ વહેંચે છે, છતાં વિવિધ અવસ્થાઓથી વિશિષ્ટ છે. શિવ માત્ર એ શક્તિથી જ પામાય છે, અને એ શક્તિ હંમેશા શિવમાં રહેલી છે; તેમનાં સંયોજનથી જે ફળરૂપે જગત ઉત્પન્ન થાય છે, એ તેમનો સંતાન છે. શિવ કર્તા છે, શક્તિ કારણરૂપ છે—આ રીતે તેમનું ભેદ સ્થાપિત થાય છે; છતાં, શિવ જ સ્પષ્ટ રીતે બંને સ્વરૂપે એક જ છે. કેટલાક તેમનાં ભેદને સ્ત્રી અને પુરુષ તરીકે કહે છે; પણ અન્ય કેટલાક કહે છે કે પરમ શક્તિ શિવમાંસ્વરૂપે રહેલી છે. જેમ સુર્યની કિરણો સુર્યથી અલગ હોવા છતાં ચૈતન્યરૂપ છે, તેમ, શક્તિ પણ ચૈતન્યરૂપ છે, છતાં વિશિષ્ટ છે; તેથી, શિવ પરમ કારણ છે અને તેમનો આદેશ સર્વોચ્ચ છે. માત્ર એ શક્તિથી પ્રેરિત થઈને, શૈવ મૂળપ્રકૃતિ, અવિનાશી, મહામાયા, માયા અને ત્રણ પ્રકારની પ્રકૃતિ બની જાય છે. ત્રણ પ્રકારના ફળોથી, એ છ માર્ગો ઉત્પન્ન કરે છે; અને આખું જગત, જે છ પ્રકારનું છે, શબ્દ અને અર્થથી બનેલું છે. શાસ્ત્રો આ બધાનું વિસ્તૃત વર્ણન કરે છે. શિવ અને શક્તિના અદ્ભુત અને ઊંડા કાર્યો—even દેવતાઓ માટે પણ સમજવા અઘરા—મનને ચકિત કરી દે છે. શિવ અને તેમની શક્તિના તત્ત્વમય સંયોજનમાં કોઈ દોષ નથી; તેમનાં કાર્યો દ્વારા સામાન્ય અવસ્થાઓ પણ પ્રગટ થાય છે. બ્રહ્મા અને બીજા, જે જગતની સૃષ્ટિ, સ્થિતિ અને લયના કારણ છે, તેઓ પણ શિવની ઈચ્છા હેઠળ જ નિયંત્રણ અને કૃપા પામે છે. પણ શિવ પોતે કોઈ માટે નિયંત્રણ કે કૃપાનું સ્થાન નથી; તેથી તેમનું સ્વામિત્વ સંપૂર્ણપણે સ્વતંત્ર છે—આ નિશ્ચિત છે. જ્યારે તેમનું સ્વામિત્વ આવું છે, ત્યારે તે સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતાથી યુક્ત છે; અને એ તેમનું સ્વરૂપ છે, જે કદાચ સ્વરૂપધારી પણ બની શકે છે. પણ જે સંપૂર્ણ સ્વતંત્ર છે, તેના માટે સ્વરૂપ લાગતું નથી, કારણ કે સ્વરૂપ મૂળ કારણથી ઉત્પન્ન થાય છે; અને સ્વરૂપ તો ફળરૂપ છે—એનું અસ્તિત્વ કારણ વિના થઈ શકે નહીં. સર્વત્ર પરમ અવસ્થા અને બીજી, અપારમ અવસ્થા કહેવામાં આવે છે; તો પરમ અને અપારમ એકમાં કેવી રીતે મળી શકે? કેમ કે પરમાત્માનું પરમ સ્વરૂપ તો ફળરહિત છે; તો આખું પ્રગટ સ્વરૂપ કેમ અસ્તિત્વમાં આવે છે? કારણ કે તેનું સ્વરૂપ અવિચલ છે.