શરીરોથી આવરાયેલ અને અલગ પડેલ આત્મા, જાણે આકાશમાં ચંદ્રમાની ડિસ્કને વાદળોની અવરોધક પરતો વચ્ચે જોવામાં આવે છે, તેવી રીતે અનુભવાય છે. અનેક શરીરોની ભિન્નતા કારણે આત્માની ક્રિયા વિવિધ રૂપે દેખાય છે, જેમ શતરંજના મંડપમાં ગોટીની ગતિ જુદાજુદી દેખાય છે. વાસ્તવમાં, કોઈ કોઈનો નથી, કોઈ પણ બીજાનો નથી; પત્ની, પુત્ર, સગા-સંબંધી સાથે મળવું એ માત્ર સંયોગ છે. જેમ મહાસાગરમાં બે લાકડાના ટુકડા મળીને ફરી જુદા પડી જાય છે, તેમ જ જીવનો મેળાપ અને વિયોગ થાય છે. કોઈ એ શરીરને જુએ છે, પણ એ શરીર પોતે જોઈ શકતું નથી; બીજો કોઈ એ બંનેને જુએ છે, પણ એ બંને એ ત્રીજાને જોઈ શકતા નથી. બ્રહ્માથી લઈને સ્થાવર સુધી સર્વેને 'પશુ' કહેવામાં આવે છે; આ ઉપમા સર્વ જીવ માટે છે. બંધનોમાં બંધાયેલા, સુખ-દુઃખનો અનુભવ કરતા જીવને જ 'પશુ' કહેવામાં આવે છે, જે ભગવાનની લીલાનું સાધન બને છે—આવી જ્ઞાનીજનની વાણી છે. આ અજ્ઞાની જીવ પોતાનાં સુખ-દુઃખ પર અશક્ત રહીને, ભગવાનની ઈચ્છાથી સ્વર્ગ કે નરક તરફ ગતિ કરે છે. પવનદેવના આ વચન સાંભળીને, ઋષિગણ આનંદિત મનથી વાયુદેવને વંદન કરે છે અને પૂછે છે: "આ જે 'પશુ' કહેવાય છે અને જે 'બંધન' કહેવાય છે, તો એ બંનેનો અધિકારી કોણ છે? એ અલગ સ્વામી કોણ છે?" ત્યારે તેઓ કહે છે: "કોઈ છે, જે અનંત અને આનંદદાયક ગુણોથી પરિપૂર્ણ છે, જગતનો સ્વામી અને સર્જનહાર છે; એ જ પશુઓને બંધનમાંથી મુક્ત કરે છે. એ વિના આ સૃષ્ટિ કેવી રીતે અસ્તિત્વ ધરાવે? કારણ કે પશુ અને બંધન બંને જડ અને અજ્ઞાની છે. જે કંઈ જડ છે—મૂળ પ્રકૃતિથી લઈને પરમાણુ સુધી—તે બુદ્ધિરૂપ કારણથી પ્રેરિત થાય ત્યારે જ ક્રિયા કરે છે. આ જગત કાર્યરૂપ છે, તેને કરનારની જરૂર છે અને તે સંયુક્ત છે; તેથી કરનારનું સ્થાન ભગવાનને છે, પશુ કે બંધનને નથી. પશુની ક્રિયા પણ ભગવાનની પ્રેરણાથી જ થાય છે, જેમ અંધ માણસ બીજાની મદદથી ચાલે છે. જ્યારે કોઈ પોતાને પ્રેરકથી ભિન્ન જાણે છે અને તેની કૃપાથી પાત્ર બને છે, ત્યારે મોક્ષ માટે યોગ્ય બને છે. પશુ, બંધન અને ભગવાન—આ ત્રણે માટે એક પરમ અવસ્થા છે; જે બ્રહ્મજ્ઞાની એ જાણે છે, તે જન્મમરણથી મુક્ત થાય છે. આ બંને—વિનાશી અને અવિનાશી, પ્રગટ અને અપ્રગટ—એક સાથે જોડાયેલા છે; ભગવાન, સર્વજીવનાં મુક્તિકારક, સર્વને ધારણ કરે છે. ભોક્તા, ભોગ્ય અને પ્રેરક—આ ત્રણને સમજવા યોગ્ય છે; આ સિવાય બીજું કંઈ જ્ઞાનપાત્ર નથી. જેમ તેલ તલમાં, ઘી દહીંમાં, પાણી નદીમાં, અને અગ્નિ લાકડામાં રહેલું હોય છે, તેમ સત્ય અને તપમાં સ્થિત રહેતો યોગી પોતાના અંદર, વ્યકતિઆત્માથી ભિન્ન એવા મહાત્માને અનુભવે છે. એજ ભગવાન, પોતાનાં શક્તિઓથી અને ઐશ્વર્યદાયિ દેવીઓ સાથે, સંસારનું જાળું વણે છે. પછી માત્ર રુદ્ર જ અસ્તિત્વમાં રહે છે; બીજું કોઈ નથી. એ જ જગતની રચના કરે છે અને અંતે તેને સંહારી લે છે. એની આંખો સર્વત્ર, ચહેરા સર્વત્ર, હાથ અને પગ સર્વત્ર વ્યાપેલા છે; એ સર્વત્ર હાજર છે. એ મહાન સ્વામી, સ્વર્ગ અને પૃથ્વીનું સર્જન કરીને, સર્વ દેવતાઓનો મૂળ અને આધાર છે. એ હિરણ્યગર્ભનું પણ સર્જન કરે છે, જે દેવોમાં પ્રથમ છે; અને રુદ્ર સર્વથી મહાન છે—આ શાસ્ત્રોક્ત વાણી છે. હું એ પરમ પુરુષને જાણું છું—મહાન, અમર, અવિનાશી, સૂર્ય સમાન તેજસ્વી, અંધકારથી પર, અને સર્વના સ્વામી. આ પરમાત્મા કરતાં ન તો કોઈ ઊંચું છે, ન નીચું; ન તો કોઈ નાનું છે, ન મોટું; એ સર્વ જગતને વ્યાપે છે. એ સર્વ ચહેરાવાળા, સર્વ શિરવાળા, સર્વ ગળાવાળા, સર્વ જીવોમાં રહેલો, સર્વત્ર વ્યાપે છે—એ માટે શિવ સર્વત્ર છે. એના હાથ-પગ, આંખ, માથા, મોઢા, કાન સર્વત્ર છે; એ સર્વને આવરી રાખે છે. એ સર્વ ઇન્દ્રિયોના ગુણરૂપે દેખાય છે, છતાં એ સર્વ ઇન્દ્રિયોથી રહિત છે; એ સર્વનો શાસક, આશ્રય અને મિત્ર છે. આંખો વિના જોઈ શકે છે, કાન વિના સાંભળી શકે છે; બધું જાણે છે, પણ એને કોઈ જાણતો નથી—એને પરમ પુરુષ કહે છે. એ સુક્ષ્મથી પણ સુક્ષ્મ, મહાનથી પણ મહાન, અવિનાશી, જીવના હૃદયરૂપ ગુહામાં રહેલો મહાસ્વામી છે. જે દુઃખથી મુક્ત છે, સર્જનહારની કૃપાથી એ ભગવાનને જુએ છે—જે ક્રિયારહિત છતાં સર્વક્રિયાનો આધાર, સર્વોત્કૃષ્ટ મહિમાવાળો છે. હું એ અજર, પ્રાચીન, સર્વવ્યાપી, મહાન ભગવાનને જાણું છું, જેના જન્મનો અંત બ્રહ્મજ્ઞાની જણાવી ચૂક્યા છે. એ એક જ હોવા છતાં પોતાની શક્તિઓના સંયોગથી ત્રણેય લોકને અનેક રીતે પ્રગટ કરે છે. એ, જે જગતની ધારણકર્તા અને અજન્મા છે, એ શિવની પરમ, આશ્ચર્યજનક, સર્જનશક્તિ છે—અજન્મા, લાલ, શ્વેત અને શ્યામ, એજ સર્વનો ઉત્પન્નકારક છે. એ અજન્મા માતા સાથે રહીને પોતાનું સ્વરૂપ ભોગવે છે; બીજો અજન્મા, એ માતાને ત્યજી, ભક્તોના ભોગ માટે જાય છે. એક વૃક્ષ પર બે પંખીઓ, એક સાથે અને નજીક બેઠા છે—એક મીઠું ફળ ખાય છે, બીજું ખાધા વિના માત્ર જુએ છે. એ વૃક્ષ પર જીવ આત્મામાં ડૂબેલો, છુપાયેલો, દુઃખી રહે છે; પણ જ્યારે એ બીજાને, પરમ કારણ સ્વરૂપ ભગવાનને જુએ છે, ત્યારે એ સંતોષ પામે છે.