આ સર્વવ્યાપી પરમાત્મા સર્વત્ર અને સર્વ વસ્તુઓમાં સદા સ્થિત છે, છતાં પણ કોઈ પણ જગ્યા પર, કોઈ પણ વ્યક્તિ તેને સ્પષ્ટ રીતે જોઈ શકતો નથી. આંખ કે બીજા કોઈ ઇન્દ્રિયો દ્વારા તેને પકડવી શક્ય નથી. એ ન તો સ્ત્રી છે, ન પુરુષ છે, ન તો નપુંસક છે; એ ઉપર નથી, નીચે નથી, પાર નથી—કોઈ પણ દિશામાંથી નથી. એ શરીર વિનાનો છે, છતાં સર્વ શરીરોમાં છે; ચાલનારા અને અચાલનારા બંનેમાં વ્યાપક છે; એ અવિનાશી છે. વિદ્વાન મનુષ્ય તેને અંતરદૃષ્ટિથી, આંતરિક ચિંતનથી હંમેશા અનુભવે છે. વિસ્તારથી શું કહેવાય? આત્મા શરીરથી ભિન્ન છે; જે લોકો આ ભેદને નથી ઓળખતા, તેઓ ખોટું જ દૃષ્ટિકોણ ધરાવે છે. આ શરીર, જે મનુષ્યનું કહેવાય છે, તે અસુદ્ધ, નિર્બળ, દુઃખદાયક અને નાશવંત છે; એ સચ્ચિદાનંદ સ્વરૂપ આત્મા નથી. દુર્ભાગ્યના બીજ સાથે સંકળાઈને, મનુષ્ય પોતાના કર્મ અનુસાર સુખી, દુઃખી કે મોહિત બને છે. જેમ પાણીએ સિંચાયેલું ખેતરમાં અંકુર ફૂટે છે, તેમ અજ્ઞાનથી ભીંજાયેલું કર્મ શરીરને જન્મ આપે છે. અતિસુખના લોક અને અંતિમ મૃત્યુ—આ બધાં, ભૂતકાળ અને ભવિષ્ય બંનેમાં, મનુષ્યના હજારો શરીરો છે. આવવું-જવું સતત ચાલે છે, શરીરો જૂના થઈ જાય ત્યારે embodied આત્મા ક્યાંય સ્થાયી નિવાસ પ્રાપ્ત કરતો નથી. શરીરો દ્વારા ઢાંકાઈને અને અલગ-અલગ થઈને, એ ચંદ્રમાની જેમ દેખાય છે—જેમ આકાશમાં વાદળોથી ઢંકાયેલો ચંદ્ર દેખાય છે. અહીં આત્માની ક્રિયા અનેક શરીરોના ભેદથી વિવિધ દેખાય છે, જેમ ચૌપડાની પાંજરમાં ગોટીનું ચલન જુદું-જુદું દેખાય છે. કોઈ પણ વ્યક્તિ બીજાનો નથી, કે બીજું કોઈ એની માલિકી ધરાવે છે—પત્ની, પુત્ર, અને સંબંધીઓ સાથેનો મિલન માત્ર યાદૃચ્છિક છે. જેમ વિશાળ સમુદ્રમાં એક લાકડાનું ટુકડો બીજું લાકડું મળે છે અને પછી વિખૂટા પડે છે, તેમ જ જીવોની મળાપટ્ટી છે. મનુષ્ય એ શરીરને જુએ છે, પણ શરીર કોઈને જોઈ શકતું નથી; બીજું કોઈ બંનેને જુએ છે, પણ એ બંને એને જોઈ શકતા નથી. બ્રહ્માથી લઈને અચલ સુધી, સર્વ જીવોને “પશુ” કહેવાય છે; આ ઉપમા સર્વ પ્રાણીઓ માટે આપવામાં આવી છે. બંધનોમાં બંધાઈને, સુખ-દુઃખનો અનુભવ કરીને, એ જીવ “પશુ” કહેવાય છે—ભગવાનની લીલાના સાધનરૂપે, એમ વિદ્વાનો કહે છે. આ અજ્ઞાની જીવ, પોતાના સુખ-દુઃખ પર અધિન નથી, ભગવાનની ઇચ્છાથી સ્વર્ગ કે નરકમાં જાય છે. પવનદેવના આ વચનો સાંભળી, ઋષિગણ આનંદિત મનથી, એ વૈદ્ય, શૈવશાસ્ત્રના પારંગત વાયુદેવને નમન કરીને બોલ્યા: “આ ‘પશુ’ કોણ? અને જે ‘બંધન’ કહેવાય છે, એ શું છે? આ બંને પર સ્વતંત્ર સ્વામી કોણ છે?” પછી કહેવામાં આવ્યું—કોઈ એક છે, અનંત અને આનંદમય ગુણોના આશ્રય, જગતના સર્જક, જે પશુઓને બંધનમાંથી મુક્ત કરે છે. એ વિના, આ જગતની રચના કેવી રીતે શક્ય છે? કારણ કે પશુ અને બંધન બંને જડ અને અજ્ઞાની છે. જે કંઈ પણ જડ છે—પ્રકૃતિથી લઈને પરમાણુ સુધી—તે જાગૃત કારણના સંકેત વિના કાર્ય કરી શકતું નથી. આ જગત, કારણ કે તે કાર્યરૂપ છે, એક કર્તા પર આધાર રાખે છે અને સંયુક્ત છે; તેથી કર્તાપદ ભગવાનનું છે, પશુ કે બંધનનું નથી. પશુનું કાર્ય પણ ભગવાનના પ્રેરણા વિના શક્ય નથી, જેમ અંધ માણસ બીજાના માર્ગદર્શન વિના ચાલતો નથી. જ્યારે કોઈ આત્માને પ્રેરકથી જુદો ઓળખે છે અને એની કૃપાથી, ત્યારે જ અમરત્વ માટે યોગ્ય બને છે. પશુ, બંધન અને ભગવાન—આ ત્રણે માટે એક પરમ અવસ્થા છે; જે બ્રહ્મજ્ઞાની એ જાણે છે, તે પુનર્જન્મથી મુક્ત થાય છે. નાશવાન અને અનાશી, પ્રગટ અને અપ્રગટ—આ બંને સંયુક્ત છે; ભગવાન, વિશ્વના મુક્તિકર્તા, સર્વને ધારણ કરે છે. ભોક્તા, ભોગ્ય અને પ્રેરક—આ ત્રણને જ સમજવા યોગ્ય છે; આ સિવાય બીજું કંઈ જ જાણવું જરૂરી નથી. જેમ તેલ તલમાં, ઘી દહીંમાં, પાણી વહેતી ધારમાં, અને અગ્નિ લાકડામાં રહેલું હોય છે, તેમ સત્ય અને તપમાં સદા તત્પર રહેનાર મનુષ્ય મહાન આત્માને પોતાના અંદર જુદો અનુભવ કરે છે. એ ભગવાન, પોતાના શક્તિઓથી, સ્વયં રાજશક્તિદેવીઓ સાથે, જગતનું જાળ બણે છે. પછી માત્ર રુદ્ર જ અસ્તિત્વમાં રહે છે; બીજું કોઈ નથી. એ જગતની રચના કરીને, પોતે રક્ષક બનીને, અંતે તેને પાછું ખેંચી લે છે. એ સર્વત્ર આંખ, ચહેરા, હાથ અને પગથી યુક્ત છે; સર્વત્ર વ્યાપી છે. એ મહાન ભગવાન, આકાશ અને પૃથ્વીનું સર્જન કરીને, સર્વ દેવતાઓનો મૂળ અને આધાર છે. એ હિરણ્યગર્ભને, દેવોમાં પ્રથમ, ઉત્પન્ન કરે છે; રુદ્ર સર્વથી મહાન છે, આવું શાસ્ત્ર કહે છે. હું આ પરમ પુરુષને જાણું છું—મહાન, અમર, અવિનાશી, સૂર્યની જેમ તેજસ્વી, અંધકારથી પર, ભગવાન રૂપે સ્થિર. આ પરમાત્મા કરતા ઊંચું કે નીચું, નાનું કે મોટું કંઈ નથી; એ સર્વે જગતને વ્યાપી રહ્યો છે. એ સર્વ ચહેરા, માથા અને ગળાવાળો ભગવાન, સર્વ જીવોના ગુહામાં નિવાસ કરે છે, સર્વત્ર વ્યાપી છે; તેથી શિવ સર્વત્ર હાજર છે. એ સર્વત્ર હાથ, પગ, આંખ, માથા, મોં અને કાનથી યુક્ત છે; એ જગતને આવરીને ઊભો છે.