સાત્ત્વિક ગતિ ઉપર તરફ જતી કહેવાય છે, તામસિક ગતિ નીચે તરફ, અને જે ગતિ વચ્ચે રહે છે, તેને રાજસિક કહેવાય છે. પછી પાંચ સૂક્ષ્મ તત્વો, પાંચ સ્થૂલ તત્વો, પાંચ જ્ઞાન ઇન્દ્રિયો અને પાંચ કર્મ ઇન્દ્રિયો એમ ગણાય છે. ચતુષ્ક—મૂળ પ્રકૃતિ, બુદ્ધિ, અહંકાર અને મન—આ બધું સંક્ષિપ્તમાં અવ્યક્ત અને તેની વિવિધતાનું સ્વરૂપ છે. જ્યારે તે કારણ અવસ્થામાં હોય છે, ત્યારે તેને અવ્યક્ત કહે છે; અને જ્યારે પરિણામ રૂપે દેખાય છે, ત્યારે તેને વ્યક્ત કહે છે—જેમ માટીમાંથી બનેલું માટલું કે શરીર. જેમ માટલું માટીથી જુદું નથી, તેમ શરીર અને અન્ય વ્યક્ત વસ્તુઓ પણ અવ્યક્તથી સંપૂર્ણપણે જુદી નથી. એટલે, અવ્યક્ત જ એકમાત્ર કારણ છે; સાધનો અને શરીર એના આધાર છે, અને જે અનુભવવાનું છે તે પણ એ જ છે—બીજું કંઈ નથી. 'આત્મા' શબ્દથી જે દર્શાવવામાં આવે છે, તેનું બુદ્ધિ, ઇન્દ્રિયો અને શરીરથી જુદું કોઈ વાસ્તવિક સ્વરૂપ નથી. છતાં, સર્વવ્યાપી આત્માનું બુદ્ધિ, ઇન્દ્રિયો અને શરીરથી થોડું ભિન્નત્વ છે—પણ એનું કારણ સમજવું અતિ દુષ્કર છે. જ્ઞાની લોકો આત્માને બુદ્ધિ, ઇન્દ્રિયો કે શરીર સાથે એકરૂપ નથી માનતા, કારણ કે સ્મૃતિ, જ્ઞાન વગેરે ક્ષણિક છે અને માત્ર શરીરબોધ રહે ત્યાં સુધી જ રહે છે. આથી, જે સર્વે સ્મૃતિ અને અનુભવના દ્રષ્ટા છે, સર્વે જાણ્યાનો ક્ષેત્ર છે, તેને વેદ અને વેદાંતમાં 'અંતર્યામી' કહે છે. એ સર્વત્ર વ્યાપક છે, સદા સ્થિત છે, છતાં કોઈ પણ એને સ્પષ્ટ રીતે જોઈ શકતો નથી. એને આંખ કે અન્ય કોઈ ઇન્દ્રિયથી પકડી શકાતો નથી. એ ન સ્ત્રી છે, ન પુરુષ છે, ન નપુંસક છે; એ ઉપર, નીચે કે ક્યાંયથી પણ નથી. એ શરીર વગર હોવા છતાં શરીરમાં છે, ચલનશીલ અને અચલ, અવિનાશી છે—જ્ઞાની એનું નિરંતર આંતરિક ચિંતનથી દર્શન કરે છે. વધુ શું કહીએ? આત્મા શરીરથી ભિન્ન છે; જે લોકો આ ભિન્નતા નથી જુએ, તેઓ ખોટું માને છે. આ શરીર, જે વ્યક્તિનું કહેવાય છે, તે અસુદ્ધ, નિર્બળ, દુઃખદાયક અને ક્ષણભંગુર છે—એ સાચો આત્મા નથી. જ્યારે દુર્ભાગ્યના બીજ સાથે જોડાય છે, ત્યારે વ્યક્તિ પોતાના કર્મ અનુસાર સુખી, દુઃખી કે મોહગ્રસ્ત બને છે. જેમ પાણીથી સિંચાયેલું ખેતરમાં અંકુર ફૂટે છે, તેમ અજ્ઞાનથી ભીંજાયેલું કર્મ શરીરને જન્મ આપે છે. અત્યંત સુખના સ્થાન, અંતિમ મૃત્યુ—ભૂતકાળ અને ભવિષ્યના—એના શરીરો હજારો છે. આવવું-જવું ચાલે છે, શરીરો જૂના થઈ જાય ત્યારે embodied જીવને ક્યાંય સ્થાયી આશ્રય મળતો નથી. શરીરોથી ઢંકાઈને અને અલગ થઈને, એ ચંદ્રમાના ગોળા જેવો દેખાય છે, જેમ આકાશમાં વાદળોથી ઢંકાય છે. અહીં, અનેક શરીરોની ભિન્નતાથી આત્માની ક્રિયા વિવિધ જણાય છે, જેમ શતરંજના ઘરમાં ગોટીનું ગતિમાન થવું દેખાય છે. કોઈ પણ અન્યનું નથી, અને કોઈ પણ કોઈનું નથી; પત્ની, પુત્ર, સગા-સંબંધીઓ સાથે મળવું માત્ર યાદ્રચ્છિક છે. જેમ વિશાળ સમુદ્રમાં એક લાકડું બીજું લાકડું મળે અને પછી અલગ પડી જાય છે, તેમ જ જીવોના મેળાપ છે. એક વ્યક્તિ એ શરીરને જુએ છે, પણ એ શરીર જુએ નથી; બીજો બંનેને જુએ છે, પણ એ બંને એને જુએ નથી. બ્રહ્માથી લઈને સ્થાવર સુધી, સર્વેને 'પશુ' કહેવાય છે—આ ઉપમા બધા જીવો માટે છે. બંધનથી બંધાયેલો, સુખ-દુઃખ અનુભવતો, એ જીવ 'પશુ' કહેવાય છે, જે ભગવાનની લીલાનો સાધન છે—જ્ઞાની એમ કહે છે. આ અજ્ઞાની જીવ, પોતાના સુખ-દુઃખમાં નિર્બળ, ભગવાનની ઈચ્છાથી સ્વર્ગ કે નરકમાં જાય છે. પવનદેવના આ વચન સાંભળીને, ઋષિઓ આનંદિત મનથી તે વાયુને વંદન કરીને બોલ્યા: 'આ જે 'પશુ' કહેવાય છે અને જે 'બંધન' કહેવાય છે—તો આ બંનેનો સ્વામી કોણ છે? એ કોણ છે?' ત્યારે તેમને ઉત્તર મળ્યો: કોઈ છે, અનંત અને આનંદદાયક ગુણોથી ભરપૂર ભગવાન, જગતના સર્જનહાર, જે પશુને તેના બંધનથી મુક્ત કરે છે. એ વિના, આ જગતની રચના કેવી રીતે થઈ શકે? કારણ કે પશુ અને બંધન બંને જડ અને અજ્ઞાન છે. જે કંઈ જડ છે—પ્રકૃતિથી લઈને પરમાણુ સુધી—તે માત્ર બુદ્ધિપૂર્ણ કારણથી ચાલે છે. જગત પરિણામરૂપ છે, તે કર્તા પર આધાર રાખે છે અને સંયુક્ત છે; એટલે કર્તાપદ ભગવાનને જ છે, પશુ કે બંધનને નહીં. પશુની ક્રિયા પણ ભગવાનના પ્રેરણાથી જ થાય છે, જેમ અંધ વ્યક્તિનું ચલાવવું બીજાની મદદથી થાય છે. જ્યારે કોઈ આત્માને પ્રેરકથી જુદો ઓળખે છે અને તેની કૃપા પ્રાપ્ત કરે છે, ત્યારે એ અમરત્વ માટે યોગ્ય બને છે. સત્યમાં, પશુ, બંધન અને ભગવાન—ત્રણે માટે એક પરમ અવસ્થા છે; આ જાણનાર બ્રહ્મજ્ઞાની જન્મમરણથી મુક્ત થાય છે. નાશવાન અને અવનાશી, વ્યક્ત અને અવ્યક્ત—આ બંને જોડાયેલા છે; ભગવાન, જગતના મુક્તિકર્તા, સર્વેને આધાર આપે છે. ભોક্তা, ભોગ્ય અને પ્રેરક—આ ત્રણને સમજવા જેવા છે; આ સિવાય જ્ઞાનીઓને બીજું કંઈ જાણવું રહ્યું નથી. જેમ તલમાં તેલ, દહીંમાં ઘી, નદીમાં પાણી અને લાકડામાં અગ્નિ રહેલું હોય છે, તેમ...