শিবের মহিমা ও ভস্মের মাহাত্ম্য নিয়ে এই কাহিনি প্রবাহিত হয়। শমী, অশ্বত্থ, পালাশ, ঔদুম্বর, বট, বিল্ব—এবং এদের মতো পবিত্র বৃক্ষের কাঠ শিবের অগ্নিতে দগ্ধ করে যে ছাই উৎপন্ন হয়, শুদ্ধিকরণের পর সেই ছাই-ই প্রকৃত ভস্ম নামে পরিচিত, কারণ এটি শিবের অগ্নি থেকেই জন্ম। আবার, কেউ যদি কুশা ঘাস বা উপযুক্ত কাঠ আগুনে দগ্ধ করে, সেই সময় শিবমন্ত্র উচ্চারণ করে, পরিষ্কার কাপড়ে ছাঁকনির মাধ্যমে বিশুদ্ধ করে, নতুন পাত্রে সেই তাজা ছাই রেখে দেয়, তবে সেটিও ভস্ম হিসাবে পূজনীয়। এই ভস্মকে জ্যোতি ও তেজের জন্য সংগ্রহ করা উচিত, এবং এটি পূজার যোগ্য। ভস্ম শব্দের প্রকৃত অর্থ এটাই, কারণ শিব স্বয়ং পূর্বে এইরূপ করেছিলেন। যেমন রাজা নিজের রাজ্যে নিজের প্রয়োজনীয় সার গ্রহণ করেন, কিংবা মানুষ শস্যাদি পুড়িয়ে শ্রেষ্ঠ অংশ গ্রহণ করেন, আবার যেমন উদরস্থ জঠরাগ্নি বহু খাদ্য দগ্ধ করে তাদের থেকে উৎকৃষ্ট সার গ্রহণ করে দেহ পুষ্ট করে—তেমনই এই জগতের স্রষ্টা, সর্বশক্তিমান শিব, তাঁর নিয়ন্ত্রণে প্রকাশিত বিশ্বকে দগ্ধ করে তার সার গ্রহণ করেছেন। সেই বিশ্বকে দগ্ধ করার পর, শিব নিজে সেই ভস্ম নিজের শরীরে ধারণ করেন; ভস্ম লেপনের অছিলায় তিনি জগতের সার নিজের মধ্যে আত্মস্থ করেছেন। তিনি নিজের দেহে নিজস্ব মণি স্থাপন করেছেন—তাঁর চুলে আকাশের সার, মুখে বায়ুর সার, যিনি জগৎ থেকে বিমুখ; হৃদয়ে অগ্নির সার, চর্মে পৃথিবীর সার, হাঁটুতে জলের সার—এইভাবে তাঁর প্রত্যেক অঙ্গে পৃথক পৃথক সার বিদ্যমান। ত্রিপুণ্ড্র—ভ্রূমধ্যের তিনটি ভস্মরেখা—ব্রহ্মা, বিষ্ণু ও রুদ্রের সারবত্তা বহন করে; এই চিহ্ন মহেশ্বর স্বয়ং তাঁর কপালে ধারণ করেন। তিনি এই সমস্ত কিছুই নিজের বিস্তার বলে মনে করেন; এইভাবে তিনি সমগ্র বিশ্বসারকে দমন করেন। এজন্যই তিনি সর্ববিধ দমনকারী নামে পরিচিত, যেমন পশুরাজ সিংহ সকল পশুর মধ্যে শ্রেষ্ঠ দমনকারী। এমন কোনও পশু নেই, যে সিংহকে ভয় করে না, তাই তিনি সিংহ নামে অভিহিত। 'শ' মানে সর্বদা আনন্দ ও পরমানন্দ, 'ম' মানে পুরুষ বা আত্মা, আর 'ব' মানে শক্তি, অমরত্ব ও সংযোগ; এইভাবে নিজের আত্মাকে শিবরূপে স্থাপন করে শিবের পূজা করা উচিত। অতএব, ভস্ম লেপনের পূর্বে সর্বোচ্চভাবে ত্রিপুণ্ড্র ধারণ করা উচিত; পূজার সময়, জলের দ্বারা বা জল ছাড়াই ত্রিপুণ্ড্র পরিধান করা যায়। দিন-রাত্রি, নারী-পুরুষ নির্বিশেষে, পূজার জন্য ভস্মের ত্রিপুণ্ড্র জল দিয়ে ধারণ করা উচিত। যে ব্যক্তি ভস্মের ত্রিপুণ্ড্র জল দিয়ে ধারণ করে পূজা করেন, তিনি নিশ্চিতভাবে শিবপূজার পূর্ণফল লাভ করেন। শিবমন্ত্র সহকারে ভস্ম ধারণ করলে সে প্রকৃত তপস্বী হয়ে ওঠে; সে শিবের অনুগামী নামে পরিচিত, কারণ সে কেবল শিবনিষ্ঠ। যিনি কেবল শিবব্রত পালনে নিয়োজিত, তাঁর জন্য অশৌচ বা জন্মসূত্রে অশুদ্ধি পালন করার প্রয়োজন নেই; কপালে মৃত্তিকা দিয়ে ভস্মের চিহ্ন ধারণ করাই যথেষ্ট। নিজ হাতে বা গুরুর হাতে, যেভাবেই হোক, এই চিহ্নই শিবভক্তের পরিচয়; এটি গুণদমনকারী, আর এটাই 'গুরু' শব্দের অর্থ। তিনি রাগ-দ্বেষ প্রভৃতি গুণ দূর করেন; গুণাতীত শিব স্বয়ং গুরুর রূপে প্রকাশিত হন। তিনি তিনটি গুণ দূর করে প্রথমে শিবকে জাগ্রত করেন; এইজন্য, যেসব শিষ্য তাঁর উপর আস্থা রাখে, তিনি 'গুরু' নামে পরিচিত। তাই জ্ঞানীরা গুরুর দেহকেই গুরুলিঙ্গ বলে স্বীকার করেন; গুরুর সেবা মানেই গুরুলিঙ্গের পূজা। গুরুর পূর্বে বলা কথাগুলি, সম্ভব-অসম্ভব যাই হোক, দেহ, মন, বাক্য দিয়ে তা শ্রবণ ও সেবা করা উচিত। যিনি বিশুদ্ধ চিত্তে, প্রাণ ও সম্পদ দিয়েও তা পালন করেন, তিনি দীক্ষার উপযুক্ত শিষ্য। নিজ দেহ থেকে শুরু করে সমস্ত কিছু গুরুকে দান করে, উত্তম শিষ্য গুরুর অনুমতি নিয়ে প্রথম অংশ নিবেদন করে নিজে আহার করেন। শিষ্য সর্বদা পুত্র নামে পরিচিত, শিষ্যত্বের সংযোগে; জিহ্বা, লিঙ্গ, মন্ত্র, শুক্র, কর্ণ ও গর্ভ সকলই পবিত্র হয়। পুত্ররূপে জন্ম নিয়ে, মন্ত্রজ পুত্র গুরুকে পিতারূপে পূজা করা উচিত; পিতা পুত্রকে সংসারে প্রবিষ্ট করেন, আর গুরু জ্ঞানদাতা হয়ে সংসার পার করিয়ে দেন। এই দুইয়ের পার্থক্য জেনে গুরুকে পিতারূপে পূজা করা উচিত। নিজ উপার্জিত ধন-সম্পদ ও অন্যান্য দ্রব্য দিয়ে, গুরুর পদ থেকে চুল পর্যন্ত, গুরুর সমস্ত অঙ্গের সেবা করা উচিত। ধন, চরণপাদুকা, অন্যান্য সামগ্রী, পদস্পর্শ, স্নান, অঙ্গরাগ, নিবেদন, আহার—all দ্বারা গুরুর পূজা করা উচিত। গুরুর পূজাই প্রকৃতপক্ষে শিব, পরমাত্মার পূজা; গুরুর যা কিছু অবশিষ্ট থাকে, তা শিষ্যের জন্য পবিত্র হয়। গুরুর অবশিষ্ট, শিবের প্রসাদ—জল, অন্ন ইত্যাদি—শিষ্য ও শিবভক্তরা গ্রহণ ও আহার করবে। গুরুর অনুমতি ছাড়া গ্রহণ করা চোরের মতো; তবে গুরুর বিশেষ জানা বিষয় অবশ্যই গুরুর নিকট থেকে সতর্কতার সাথে গ্রহণ করা উচিত। যিনি পার্থক্য জানেন, তিনি অজ্ঞান দূর করেন ও সিদ্ধিলাভ করেন; কাজের শুরুতেই বাধা দূর করা উচিত। যখন কাজ সম্পূর্ণ ও নির্বিঘ্নে হয়, তখনই ফল লাভ হয়; এজন্য, জ্ঞানীরা প্রতিটি কাজের শুরুতে বিঘ্ননাশক দেবতার পূজা করেন। সমস্ত দুঃখ দূরীকরণের জন্য, জ্ঞানীরা সমস্ত দেবতার পূজা করেন; জ্বর, গাঁটে ফোলা, রোগ, আত্মক্লেশ—এসব দূর করতে। ভূত, শৃগাল, পিঁপড়ে ও অনুরূপ প্রাণী, কিংবা হঠাৎ গিরগিটি বা অন্য প্রাণীর পতনজনিত বিপদেও। বাড়িতে কচ্ছপ, সাপ, দুশ্চরিত্রা নারী বা দুষ্টলোক দেখা গেলে, অথবা বৃক্ষ, নারী, গাভী সংক্রান্ত বিষয়ে, বিশেষত জন্মের সময়, এবং যখন দুঃখের পূর্বাভাস দেখা দেয়—এসবই ভৌতিক বা পার্থিব কারণ বলে বিবেচিত হয়: অশৌচ, শনির পতন, মহামারী ইত্যাদিও তেমন। এভাবে শিবের ভস্ম, ত্রিপুণ্ড্র, গুরু-শিষ্য সম্পর্ক ও পূজার পদ্ধতি, এবং সংসারের দুঃখ-আপদ থেকে মুক্তির জন্য দেবতার পূজার বিধান এই কাহিনিতে সুন্দরভাবে প্রকাশ পায়।