শিবপুরাণম্

শ্রদ্ধেয় ঋষিগণ, একাগ্রচিত্তে শুনুন—এই মহৎ কাহিনি শিবযোগী ও শৈবভক্তের গৌরব ও মাহাত্ম্য নিয়ে। শাস্ত্রে বলা হয়েছে, কোটি কোটি দ্বিজ, যারা বেদজ্ঞানী, তাদের পূজা করলে যে ফল লাভ হয়, সেই একই ফল পাওয়া যায় যদি কেউ কেবল একবারও কোনো শিবযোগীকে দান করে। যজ্ঞ, হোম, তীর্থযাত্রা—এইসব কর্মে যে ফল অর্জিত হয়, একজন যোগী সেইসব ফল লাভ করেন কেবল অন্নদান করলেই। তবে যারা মূঢ় হয়ে শিবযোগীদের নিন্দা করে, তারা এবং যারা সেই নিন্দা শোনে—উভয়েই যমের অধীন নরকে পতিত হয়। এখানে, নিন্দাকারী যতটা অপরাধী, শ্রোতা তার চেয়েও অধিক পাপী ও কঠোর শাস্তিযোগ্য। কিন্তু যারা সর্বদা ভক্তিসহকারে শিবযোগীদের পূজা করে, তারা শিবের অসীম ভোগ ও অনন্ত যোগজ্ঞান লাভ করে। এজন্য, যারা ভোগ কামনা করে, তাদের উচিত শিবভক্ত যোগীদের পূজা করা। যারা আশ্রয়, অন্ন, জল, শয্যা, বস্ত্র ইত্যাদি দিয়ে যোগীদের সেবা করেন, তাদের যোগঅনুশীলন পাপের আঘাতে কখনো ভাঙে না। যেমন চালের দানা শক্ত, তেমনি যোগীরাও পাপে অটল; বহু দুঃখ তাদের স্পর্শ করতে পারে না, যেমন পদ্মপাতায় জল লাগে না। যেখানে কোনো শিবযোগী সদা অধিষ্ঠান করেন, সেই স্থানও পবিত্র হয়ে ওঠে—যদি স্থানটি আগে থেকেই পবিত্র হয়, তবে তার মাহাত্ম্য আরও বৃদ্ধি পায়। তাই, সকল অন্য কর্তব্য ত্যাগ করে, জ্ঞানীরা শিবযোগ চর্চা করুক, যাতে সমস্ত দুঃখের নাশ ঘটে। যোগীর যখন সিদ্ধি লাভ হয়, তখন তিনি বিশ্বকল্যাণের ইচ্ছায় ইচ্ছামতো ভোগ করতে পারেন, অথবা ইচ্ছামতো এই পৃথিবীতে অবস্থান করতে পারেন। আবার, যদি তিনি জাগতিক ভোগকে তুচ্ছ মনে করেন, তবে তিনি বৈরাগ্যযোগের মাধ্যমে কর্মবন্ধন থেকে মুক্ত হতে পারেন। কিন্তু কোনো মরণশীল ব্যক্তি, যখন মৃত্যুর আশঙ্কা বা অশুভ লক্ষণ দেখে, তখন যদি যোগ শুরু করতে চায়, তার উচিত শিবের কোনো পবিত্র স্থানে আশ্রয় নেওয়া। সেখানে স্থিরচিত্তে অবস্থান করে, সে যদি নিজেই জীবন ত্যাগ করে—রোগ বা অন্য কোনো কারণ ছাড়াই—তবে সে স্বেচ্ছায় গমন করে। উপবাস, শিবাগ্নিতে দেহ দান, কিংবা শিবতীর্থের জলে দেহ নিমজ্জিত করা—এইসব শাস্ত্রবিধি অনুযায়ী জীবন ত্যাগ করলে, মুক্তি অনিবার্য। আর কেউ যদি রোগ বা দুঃখে কাতর হয়ে শিবতীর্থে মৃত্যু বরণ করে, তারও মুক্তি নিশ্চিত—এ বিষয়ে সন্দেহ নেই। যেমন শাস্ত্রবিধি অনুসারে, অটলচিত্তে উপবাস প্রভৃতি দ্বারা মৃত্যুই শ্রেষ্ঠ, তেমনি—যদি কেউ শিবনিন্দককে বধ করে অথবা নিজে নির্যাতিত হয়ে কষ্টসাধ্য জীবন ত্যাগ করে, সে পুনর্জন্ম লাভ করে না। আর কেউ যদি শিবনিন্দককে বধ করতে না পারে, নিজেই মারা যায়, তবে সে এবং তার একুশ পুরুষ অবিলম্বে মুক্তি পায়। যে ব্যক্তি শিব বা শিবভক্তের জন্য জীবন ত্যাগ করে, মুক্তির পথে তার সমকক্ষ আর কেউ নেই। এজন্য, এইসব যে কোনো এক উপায়ে, যেভাবেই হোক, মুক্তি আরও দ্রুত ঘটে। যদি কেউ ষড়্মার্গশুদ্ধি অর্জন করে মৃত্যুবরণ করে, তবে পশুর মত তার জন্য কোনো পারলৌকিক ক্রিয়া করা উচিত নয়। এমনকি নিজের পুত্র বা অন্য কারো জন্যও, যদি তা শিবাচরণ বা শিবজ্ঞান লাভের জন্য হয়, শৌচ পালন করা উচিত নয়; বরং সেই দেহকে মাটিতে পুঁতে বা বিশুদ্ধ অগ্নিতে দাহ করে, অথবা জলে নিক্ষেপ করে, কিংবা শিবক্ষেত্রে ফেলে, কাঠ বা মাটির ঢেলার মতো ত্যাগ করা যায়—অথবা ইচ্ছামতো যেকোনো শাস্ত্রবিধি পালন করা যায়। শুভকর্মই করা উচিত, সাধ্য মতো, এবং শিবভক্তদের তুষ্ট রাখা উচিত। যদি সম্পদ কোনো শৈবের হয়, তা শৈব বা শৈববংশীয়দেরই প্রদান করা উচিত। এভাবে, ঋষিদের কাছে উপমন্যু যাঁদব থেকে প্রাপ্ত জ্ঞান ও যোগের বর্ণনা শেষ করে, আত্মজ্ঞানে প্রতিষ্ঠিত বায়ু দেব তাদের প্রণাম জানিয়ে সন্ধ্যায় আকাশে অন্তর্হিত হলেন। পরদিন ভোরে, বৈদিক যজ্ঞ সমাপ্তির পর, বৈরাগ্যশীল নৈমিষারণ্যের ঋষিগণ একত্রে উপসংহারস্নানের জন্য বের হলেন। তখন ব্রহ্মার আদেশে সরস্বতী দেবী নিজেই সন্তুষ্ট হয়ে পবিত্র ও মধুর নদীরূপে প্রবাহিত হলেন। সরস্বতী নদী দর্শন করে ঋষিগণ আনন্দে পরিপূর্ণ হলেন, যজ্ঞ শেষ করে সেই নদীতে স্নান করলেন। এরপর, সেই পবিত্র জলে দেবতাদিগকে তুষ্ট করে, পূর্বের ঘটনাসমূহ স্মরণ করে তারা বারাণসীর দিকে রওনা হলেন। পথে, তাঁরা দক্ষিণমুখী ভাগীরথী নদীকে হিমালয়ের পাদদেশ থেকে নেমে আসতে দেখে সেখানে স্নান করলেন এবং তীর ত্যাগ করলেন। তারপর বারাণসীতে এসে, সকলে আনন্দভরে উত্তরমুখী গঙ্গায় স্নান করলেন। এরপর, যথাযথভাবে অবিমুক্তেশ্বর লিঙ্গ দর্শন ও পূজা করে, বিদায় নিতে গিয়ে তাঁরা আকাশে এক আশ্চর্য দীপ্তি দেখলেন। সে ছিল এক দৈব, বিস্ময়কর আলো, যেন কোটি সূর্যের সমান, যার নিজস্ব জ্যোতি সমস্ত দিক আলোকিত করছিল। তখন শত শত সিদ্ধ পাশুপত ঋষি, ভস্মে আচ্ছাদিত দেহ নিয়ে, সেই আলোতে গমন করে তাতে বিলীন হলেন। এইভাবে, যখন সেই মহাতপস্বীরা সেই আলোয় আত্মসাৎ হচ্ছিলেন, তখনই সেই বিস্ময়কর আলো মুহূর্তে অদৃশ্য হয়ে গেল, যেন কিছুই ছিল না। এই মহাবিস্ময় দেখে, নৈমিষারণ্যের মহর্ষিগণ, এর অর্থ না জেনে, ব্রহ্মাবনের দিকে রওনা দিলেন। কিন্তু সেখানে পৌঁছানোর আগেই, বিশ্বপবনকারী বায়ু দেব ঋষিদের সামনে আবির্ভূত হলেন এবং তাঁদের সঙ্গে কথোপকথন করলেন। তিনি তাঁদের মনে শিব ও তাঁর গণের প্রতি অটল বিশ্বাস ও বোধ জাগিয়ে তুললেন এবং যজ্ঞকারীদের দীর্ঘ যজ্ঞও সম্পূর্ণ করলেন। এরপর, বিশ্বসৃষ্টার কর্তা ব্রহ্মাকে নিজের কর্মের কথা জানিয়ে, তাঁর অনুমতি নিয়ে, বায়ু দেব নিজ গৃহে প্রত্যাবর্তন করলেন।