শিবপুরাণম্

একটি ছোট প্রদীপ যেমন ঘন অন্ধকার দূর করতে পারে, ঠিক তেমনই, যোগের সামান্য অনুশীলনও বৃহৎ পাপ বিনাশ করে। যে ব্যক্তি বিশ্বাসসহকারে এক মুহূর্তের জন্যও পরমেশ্বরের ধ্যান করে, তার যে চরম কল্যাণ হয়, তার কোনো সীমা নেই। ধ্যানের সমতুল্য কোনো তীর্থ নেই, ধ্যানের মতো কোনো তপস্যা নেই, ধ্যানের মতো কোনো যজ্ঞ নেই; তাই ধ্যানই সর্বোত্তম অনুশীলন। যোগীরা কখনো জলপূর্ণ তীর্থে বা মাটি-পাথরের দেবতায় আসক্ত হন না, কারণ তাদের দৃঢ় বিশ্বাস তাদের নিজের আত্মার মধ্যেই স্থিত। যোগীদের কাছে তাদের সূক্ষ্ম শরীরই ঈশ্বরতুল্যভাবে প্রত্যক্ষ হয়, যেমন সাধারণ মানুষের কাছে মাটি বা কাঠের গড়া মূর্তিই ঈশ্বররূপে কল্পিত হয়। যেমন রাজপ্রাসাদের অভ্যন্তরে যারা বাস করে, তারা রাজাকে প্রিয়, বাইরের লোকেরা নয়—তেমনই, যারা অন্তর্মুখী ধ্যানে নিবিষ্ট, তারা শম্ভুর প্রিয়, কেবল বাহ্যিক আচারে নিয়োজিতরা নয়। যারা বাহিরে থাকে, তারা রাজপ্রাসাদে থেকেও বেশি ফল ভোগ করে না; ঠিক তেমনি, এখানে যারা কেবল আচারে নিয়োজিত, তাদেরও তেমন ফল হয় না। যারা জ্ঞান ও যোগের জন্য চেষ্টা করে, তারা মাঝপথে বিফল হলেও, যোগের চেষ্টার ফলে তারা রুদ্রলোক লাভ করে। সেখানে সুখ ভোগ করে, পরে যোগীদের পরিবারে জন্ম নিয়ে জ্ঞান ও যোগ ফিরে পায় এবং সংসার-বন্ধন অতিক্রম করে। এমনকি যে ব্যক্তি কেবল যোগ জানার আকাঙ্ক্ষা পোষণ করে, সে-ও এমন এক অবস্থায় পৌঁছায়, যা শ্রেষ্ঠ যজ্ঞ দিয়েও লাভ হয় না। যে ফল কোটি কোটি বেদজ্ঞ দ্বিজকে পূজা করে পাওয়া যায়, তা-ই এক শিব-যোগীকে একবার দান করলেই লাভ হয়। যজ্ঞ, হোম বা তীর্থযাত্রায় যেসব ফল মেলে, যোগী কেবল অন্নদান করেই সে সমস্ত ফল লাভ করে। যারা বিভ্রান্ত হয়ে শিব-যোগীদের নিন্দা করে, তারা এবং তাদের শ্রোতারা যমের অধীনে নরকে পতিত হয়। যদি কেউ শোনে, তবে নিন্দাকারীর মতো শ্রোতাও দোষী; বরং শ্রোতা আরও পাপী ও কঠিন শাস্তিযোগ্য। কিন্তু যারা সদা ভক্তিসহকারে শিব-যোগীদের পূজা করে, তারা শিবের অসীম ভোগ ও অনন্ত যোগ জানে। তাই, যারা ভোগ কামনা করে, তাদের উচিত শিব-যোগীদের পূজা করা। আশ্রয়, অন্ন, জল, শয্যা, বস্ত্র ইত্যাদি যোগীদের প্রদান করলে, যোগশাস্ত্রের বলিষ্ঠতা পাপের আঘাতে ভঙ্গ হয় না। যেমন ধানদানার খোসা শক্ত, তেমনি যোগীরাও পাপের বিরুদ্ধে দৃঢ়; তারা দুঃখের ছোঁয়ায় কলঙ্কিত হয় না, যেমন পদ্মপাতায় জল লাগে না। যেখানে শিব-যোগী স্থায়ীভাবে থাকেন, সেই স্থানও পবিত্র হয়ে ওঠে—তাহলে যদি স্থানটি আগে থেকেই পবিত্র হয়, তা হলে তো আরও বেশি। তাই, সমস্ত অন্য কর্তব্য ত্যাগ করে, জ্ঞানের অধিকারী ব্যক্তির উচিত শিব-যোগ অনুশীলন করা, যাতে সব দুঃখ দূর হয়। যোগী, সিদ্ধ যোগের ফল পেয়ে, জগতের কল্যাণে ইচ্ছামতো ভোগ করতে পারে, অথবা ইচ্ছানুযায়ী এখানেই থাকতে পারে। আবার, যদি সংসার-ভোগকে তুচ্ছ মনে করে, তবে সে তা ত্যাগ করে, বৈরাগ্যযোগে কর্মবন্ধন থেকে মুক্ত হতে পারে। কিন্তু যদি কোনো মানুষ মৃত্যুর আসন্নতা বা অশুভ লক্ষণ দেখে যোগে প্রবৃত্ত হতে চায়, তবে তার উচিত শিবের তীর্থে আশ্রয় নেওয়া। সেখানে স্থিরচিত্তে অবস্থান করে, যদি সে নিজের জীবন ত্যাগ করে—রোগ বা অন্য কোনো কারণে নয়—তবে সে নিজেই স্বেচ্ছায় প্রস্থান করে। উপবাসে, শিবাগ্নিতে দেহ অর্পণ করে, অথবা শিব-তীর্থের পবিত্র জলে দেহ নিমজ্জিত করে—শিবশাস্ত্রে নির্দিষ্ট নিয়মে জীবনত্যাগ করলে—অথবা রোগ-শোক ইত্যাদিতে কষ্ট পেয়ে শিবতীর্থে অবস্থানরত অবস্থায় মৃত্যুবরণ করলেও, সে মুক্তি লাভ করে—এ বিষয়ে কোনো সন্দেহ নেই। শ্রেষ্ঠ মৃত্যু হলো—ধর্মবুদ্ধি অবিচল রেখে, উপবাস ইত্যাদির দ্বারা সম্পাদিত মৃত্যু। কেউ যদি শিব-নিন্দাকারীকে হত্যা করে বা নিজে অত্যাচারিত হয়ে জীবন উৎসর্গ করে, তার পুনর্জন্ম হয় না। যদি কেউ শিব-নিন্দাকারীকে হত্যা করতে না পারে, কিন্তু নিজে প্রাণ ত্যাগ করে, তবে সে সঙ্গে সঙ্গে একুশ পুরুষসহ মুক্তি পায়। যে শিবের বা শিবভক্তের জন্য প্রাণ দেয়, সে মুক্তির পথে শ্রেষ্ঠ; তার মুক্তি আরও দ্রুত ঘটে। এদের মধ্যে যে কোনো একটিতে আশ্রয় নিলে—যেভাবে সম্ভব—সে মুক্তি লাভ করে। যদি কেউ যথাযথভাবে ষড়্মার্গশুদ্ধি অর্জন করে মৃত্যুবরণ করে, তবে তার জন্য পশুর মতো কোনো পারলৌকিক ক্রিয়া করা উচিত নয়। শিবাচরণ বা শিবজ্ঞানলাভের জন্য নিজের পুত্র বা অন্য কারো জন্য অপবিত্রতা পালন করা উচিত নয়; বরং সেই দেহকে মাটিতে পুঁতে বা বিশুদ্ধ অগ্নিতে দাহ করা যেতে পারে। অথবা, জলে বিসর্জন, শিবের স্থানে ফেলে দেওয়া, কাঠ বা মাটির দলার মতো ত্যাগ করা, অথবা ইচ্ছামতো কোনো ক্রিয়া সম্পাদন করা যায়। সর্বদা শুভকর্ম করা উচিত, সাধ্য অনুযায়ী ভক্তদের তুষ্ট করা উচিত; শৈবের সম্পদ শৈবদের বা তাদের বংশধরদের প্রদান করা উচিত। এভাবে, ঋষিদের কাছে উপমন্যু যাদবের নিকট থেকে যে জ্ঞান ও যোগলাভ করেছিলেন, সে কথা বর্ণনা করে, উপস্থিত ঋষিদের প্রতি প্রণাম জানিয়ে, আত্মজ্ঞানী বায়ু সন্ধ্যায় আকাশে অদৃশ্য হয়ে গেলেন। এরপর, ভোরবেলা, বৈদিক যজ্ঞ শেষ হলে, নৈমিষারণ্যের তপস্বী ঋষিরা সবাই একত্রে উপসংহারের স্নান করতে রওনা হলেন। সেই সময়, ব্রহ্মার আদেশে, দেবী সরস্বতী নিজেই সন্তুষ্ট হয়ে পবিত্র, মধুর নদীরূপে প্রবাহিত হতে লাগলেন। সরস্বতী নদীকে দেখে, ঋষিরা আনন্দে পরিপূর্ণ মনে যজ্ঞ শেষ করে সেখানে স্নান করলেন। তারপর, সেই পবিত্র জলে দেবতাদিগকে সন্তুষ্ট করে, পূর্বের ঘটনাবলী স্মরণ করতে করতে, তারা বারাণসীর দিকে যাত্রা করলেন।