ধ্যানে প্রবেশের মূল ভিত্তি হচ্ছে ভাবনা—শিবের উপর বারবার চিত্ত নিবিষ্ট করা। সামান্য যোগাভ্যাসও যেমন পাপ নাশ করে, তেমনি বিশ্বাসভরে এক মুহূর্ত শিব-ধ্যানে নিমগ্ন থাকলেও পাপ বিনষ্ট হয়। প্রকৃত ধ্যান সেই, যেখানে মন অবিচল ও অচঞ্চল থাকে। জ্ঞানীরা বলেন, ধ্যানের যে অবলম্বন, তা হচ্ছে চেতনার প্রবাহরূপ, আর সেই অবলম্বন স্বয়ং শিব ও তাঁর সহচরী। পূর্ণ ধ্যানে শিবের উপর মন একাগ্র করলে সরাসরি মুক্তি, পরমাধিপত্য ও সূক্ষ্মত্ব প্রাপ্ত হয়। ধ্যানের দ্বারা সুখ, মুক্তি ও নির্ভয়তা লাভ হয়; তাই সবকিছু ত্যাগ করে ধ্যানে মনোনিবেশ করা উচিত। ধ্যান ছাড়া জ্ঞান নেই, আর যোগী ছাড়া ধ্যান নেই; যার কাছে ধ্যান ও জ্ঞান উভয়ই আছে, সে সংসার-সমুদ্র পার হয়ে যায়। যে যোগী নিয়মিত যোগাভ্যাসে লিপ্ত, কেবল তারাই শান্ত, একাগ্র ও সমস্ত উপাধিমুক্ত জ্ঞান লাভ করে। যাদের সমস্ত পাপ বিনষ্ট হয়েছে, তাদের মন জ্ঞান-ধ্যানে স্থিত হয়; কিন্তু যাদের বুদ্ধি পাপে আচ্ছন্ন, তাদের পক্ষে এ বিষয়ে আলোচনা করাও দুর্লভ। যেমন দাউদাউ আগুন শুকনো-ভেজা দুই ধরনের জিনিসই পুড়িয়ে দেয়, তেমনি ধ্যানের আগুনও সৎ ও অসৎ—সব কর্ম মুহূর্তে দগ্ধ করে দেয়। ছোট একটি প্রদীপ যেমন অন্ধকার দূর করে, তেমনি সামান্য যোগাভ্যাসও বৃহৎ পাপ বিনাশে সক্ষম। শ্রদ্ধাভরে এক মুহূর্তও যদি কেউ পরমেশ্বর শিবের ধ্যান করে, তার ফল অনন্ত ও অপার। ধ্যানের সমতুল্য কোনো তীর্থ, কোনো তপস্যা, কোনো যজ্ঞ নেই; তাই ধ্যানেই ব্রতী হওয়া উচিত। যোগীরা কখনো জলপূর্ণ তীর্থ বা মাটির বা পাথরের দেবতার আশ্রয় নেন না, কারণ তাদের বিশ্বাস নিজের অন্তঃস্থ আত্মায় নিবদ্ধ। যোগীদের কাছে তাদের সূক্ষ্ম দেহই ঈশ্বরতুল্য, যেমন যোগে নিযুক্ত নয় এমন মানুষের কাছে মাটির বা কাঠের মূর্তিই ঈশ্বররূপ কল্পিত। যেমন রাজপ্রাসাদের অন্তরে যারা থাকে, তারা রাজাকে প্রিয়, বাইরের নয়; তেমনি যারা অন্তরধ্যানে নিবিষ্ট, তারা শম্ভুর প্রিয়, কেবল বাহ্যিক আচরণে নয়। যারা বাইরের, তারা রাজপ্রাসাদে থেকেও তেমন ফল পায় না; এখানেও শুধুমাত্র আচারানুষ্ঠানে নিযুক্তদের ফল তেমন নয়। যারা জ্ঞান ও যোগের সাধনায় ব্রতী, পথে যদি বিফল হয়, তবু যোগের চেষ্টার ফলে তারা রুদ্রলোকে গমন করে। সেখানে সুখ ভোগ করে, পরে যোগীদের পরিবারে জন্ম নিয়ে, পুনরায় জ্ঞান ও যোগ লাভ করে, সংসার-বন্ধন ছাড়িয়ে যায়। কেবল যোগ জানার ইচ্ছা যার, সেও এমন এক অবস্থায় পৌঁছে যায়, যা বৃহত্তম যজ্ঞেও অপ্রাপ্য। যে ফল কোটি ব্রাহ্মণ-বেদজ্ঞকে পূজা দিয়ে পাওয়া যায়, তা-ই শিব-যোগীকে একবার দান করলেই লাভ হয়। যজ্ঞ, হোম, তীর্থ—এসবের যে ফল, যোগীকে অন্নদান করলেই সবই লাভ হয়। যারা শিব-যোগীদের নিন্দা করে, তারা ও তাদের শ্রোতা—উভয়ে যমের অধীন নানা নরকে পতিত হয়। নিন্দার শ্রোতা থাকলে বক্তাও দোষী হয়; তাই শ্রোতা আরও পাপী ও কঠিন শাস্তিযোগ্য। কিন্তু যারা সর্বদা শিব-যোগীদের ভক্তি করে, তারা শিবের অনন্ত ভোগ ও অনন্ত যোগ জানে; তাই যারা ভোগ চায়, তাদের শিব-ভক্ত যোগীদের পূজা করা উচিত। আশ্রয়, অন্ন, জল, শয্যা, বস্ত্র ইত্যাদি যোগীদের প্রদান করলে, যোগের সাধনা দৃঢ় হয়, পাপের আঘাতে কখনো ভাঙে না। যেমন চালের দানা শক্ত, তেমনি যোগীরাও পাপের বিরুদ্ধে দৃঢ়; তারা নানা দুঃখে কলঙ্কিত হয় না, যেমন পদ্মপাতা জলে ভিজে না। যেখানে শিব-যোগে নিবিষ্ট সাধু বাস করেন, সেই স্থানও পবিত্র হয়ে যায়—যদি স্থান আগে থেকেই পবিত্র হয়, তবে তো আরও বেশি। তাই সমস্ত কর্ম ত্যাগ করে, দুঃখ নাশের জন্য বুদ্ধিমানদের শিব-যোগ অভ্যাস করা উচিত। যোগী যোগসিদ্ধির ফল পেলে, ইচ্ছামতো জগতের কল্যাণে ভোগ করতে পারেন কিংবা স্থিত থাকতে পারেন। অথবা, সংসার-ভোগ তুচ্ছ জেনে, যোগ-বৈরাগ্যের দ্বারা নিজ ইচ্ছায় কর্মবিমুক্ত হয়ে যেতে পারেন। কিন্তু কোনো মরণাসন্ন বা অশুভ লক্ষণ দেখে কেউ যোগ শুরু করতে চাইলে, তার উচিত শিবের কোনো তীর্থে আশ্রয় নেওয়া। সেখানে স্থিত হয়ে, দৃঢ়চিত্তে যদি সে দেহত্যাগ করে, রোগ বা অন্য কোনো কারণ ছাড়াও, সে নিজে থেকেই গমন করে। উপবাসে, দেহ শিবাগ্নিতে আহুতি দিয়ে, বা শিব-তীর্থের পবিত্র জলে দেহ বিসর্জন দিয়ে—যদি কেউ শাস্ত্রবিধি অনুযায়ী জীবন ত্যাগ করে, অথবা রোগে-শোকে কষ্ট পেয়ে শিব-তীর্থে অবস্থানরত অবস্থায় মারা যায়, সেও মুক্তি পায়—এ বিষয়ে সন্দেহ নেই। শাস্ত্রবিধিতে অবিচলিত মন নিয়ে উপবাস প্রভৃতির দ্বারা দেহত্যাগই শ্রেষ্ঠ মৃত্যু। কেউ যদি শিবনিন্দককে হত্যা করে বা নিজে নিপীড়িত হয়ে জীবন ত্যাগ করে, তার পুনর্জন্ম নেই। যদি কেউ শিবনিন্দককে হত্যা করতে না পারে, নিজেই জীবন ত্যাগ করে, তবে সে সঙ্গে সঙ্গে একুশ পুরুষসহ মুক্তি পায়। যে শিবের জন্য, বা শিবভক্তের জন্য জীবন বিসর্জন দেয়—মুক্তির পথে তার সমতুল্য আর কেউ নেই।