এই শিবপুরাণের এই অংশে ধ্যানের প্রকৃতি ও মহিমা নিয়ে এক গভীর, ধারাবাহিক বর্ণনা দেওয়া হয়েছে। এখানে বলা হচ্ছে, যখন মন বা বুদ্ধি কোনো বস্তুতে নির্ভর করে না, তখনই প্রকৃত ধ্যানের সূচনা হয়। বস্তুযুক্ত ধ্যানকে উদয়মান সূর্যের কিরণের মতো বলা হয়েছে—যেখানে কোনো রূপ বা আকারে মন স্থির থাকে। কিন্তু সূক্ষ্ম ধ্যান, অর্থাৎ নিরবস্তু ধ্যান, সর্বোচ্চ পর্যায়ের; তার চেয়ে উত্তম কিছু নেই। বস্তুযুক্ত ধ্যান রূপের ওপর নির্ভরশীল, আর নিরবস্তু ধ্যানকে বলা হয়েছে নিরাকার সচেতনতা—বীজসহ বা বীজহীন, উভয় ক্ষেত্রেই, সেটাই প্রকৃত ধ্যান। রূপ ও নিরাকার—দুটোতেই নির্ভর থাকায়, শুরুতে বীজসহ অর্থাৎ বস্তুযুক্ত ধ্যান করতে হয়। পরে, সব সিদ্ধি অর্জনের জন্য, ধ্যানকে নিরবস্তু, বীজহীন করে তুলতে হয়। শ্বাসনিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে দেবীশান্তি, গভীর প্রশান্তি, দীপ্তি ও চরম স্পষ্টতা—এই ধাপে ধাপে সিদ্ধি লাভ হয়। শান্তি মানে সব বিপদের অবসান; গভীর প্রশান্তি মানে ভিতরে-বাইরে অন্ধকারের বিনাশ; দীপ্তি মানে ভিতরে-বাইরে আলোকিত হওয়া; আর চরম স্পষ্টতা মানে জ্ঞানীজনেরা যাকে কল্যাণ বলে—বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ সব কারণ দ্রুত অনুকূল হয়ে ওঠে। ধ্যানী, ধ্যান, ধ্যানের বস্তু ও উদ্দেশ্য—এই চারটি জানার পর ধ্যানী ধ্যান চর্চা করে। যিনি জ্ঞান ও বৈরাগ্যে সম্পন্ন, যার মন সদা অচঞ্চল, যার বিশ্বাস আছে এবং আত্মা শান্ত—তাঁকে সদগণ ধ্যানী বলে। ধ্যানের মূল হচ্ছে চিন্তা বা ভাবনা; বারবার শিবের ওপর চিত্ত স্থাপন। অল্প কিছু যোগাভ্যাসও পাপ বিনাশ করে, যেমন বিশ্বাসসহ এক মুহূর্ত শিবের ধ্যান। প্রকৃত ধ্যান হচ্ছে অচঞ্চল মনে করা ধ্যান। জ্ঞানের মতে, ধ্যানের বস্তু হলো সেই যা ধ্যানের জন্য অবলম্বন হয়—বুদ্ধির প্রবাহের প্রকৃতি—এবং সেটি শিব ও তাঁর consort। শিবের পূর্ণ ধ্যানের সরাসরি ফল হচ্ছে মুক্তি, সম্পূর্ণ অধিকার, এবং সূক্ষ্মত্বের মতো ক্ষমতা। ধ্যানের মাধ্যমে সুখ, মুক্তি, ও ভয়মুক্তি পাওয়া যায়; তাই সব কিছু ত্যাগ করে ধ্যানে নিবিষ্ট হওয়া উচিত। ধ্যান ছাড়া জ্ঞান নেই, যোগী ছাড়া ধ্যান নেই; যাঁর কাছে ধ্যান ও জ্ঞান দুই-ই আছে, তিনি সংসারের মহাসাগর পার হয়ে যান। শান্ত, একাগ্র, ও সকল সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্ত জ্ঞান কেবল যোগাভ্যাসে নিয়োজিত যোগীরাই লাভ করেন। যাঁদের সকল পাপ বিনষ্ট হয়েছে, তাঁদের মন জ্ঞান ও ধ্যানে স্থিত হয়; পাপে আক্রান্তদের কাছে এগুলো আলোচনা করাও দুর্লভ। যেমন জ্বালানো আগুন শুকনো-ভেজা দুটোই পোড়ায়, তেমনি ধ্যানের আগুন ভালো-খারাপ দুই ধরনের কর্মকেই মুহূর্তে দগ্ধ করে। ছোট্ট প্রদীপও যেমন ঘোর অন্ধকার দূর করে, তেমনি অল্প যোগাভ্যাসও বড় পাপ বিনাশ করে। বিশ্বাসসহ Supreme Lord-এর ধ্যানের ফলের কোনো সীমা নেই। তীর্থ, তপ, যজ্ঞ—কোনো কিছুর সাথে ধ্যানের তুলনা নেই; তাই ধ্যান চর্চা করা উচিত। যোগীরা জলপূর্ণ তীর্থে বা পাথর-মাটি-তৈরি দেবতার কাছে যান না; তাঁদের বিশ্বাস নিজের আত্মায় দৃঢ়। যোগীদের কাছে সূক্ষ্ম দেহই সরাসরি দেবত্বের অনুভূতি, যেমন অযুগীজনদের কাছে মাটির বা কাঠের গড়ন কল্পিত। রাজপ্রাসাদের ভিতরে যারা থাকে, তারা রাজাকে প্রিয়; বাইরে যারা থাকে, তারা নয়—তেমনি অন্তর্মুখী ধ্যানে নিবিষ্টরা শম্ভুকে প্রিয়, কেবল বাইরের আচারে নিয়োজিতরা নয়। যারা বাহ্যিক, তারা রাজপ্রাসাদে থেকেও বড় ফল পায় না; তেমনি কেবল আচরণে নিয়োজিতরা এখানে কম ফল পায়। জ্ঞান ও যোগের জন্য যারা চেষ্টা করে, মাঝপথে ব্যর্থ হলেও—শুধু যোগের চেষ্টায় তারা রুদ্রলোক পায়। সেখানে সুখভোগের পর, তারা যোগীদের পরিবারে জন্ম নেয়; আবার জ্ঞান ও যোগ অর্জন করে, সংসার পার হয়ে যায়। যোগ জানতে ইচ্ছা করলেও, এমন অবস্থায় পৌঁছানো যায়, যা বড় বড় যজ্ঞেও পাওয়া যায় না। কোটি ব্রাহ্মণ-বেদজ্ঞদের পূজার ফলও, একটি শিব-যোগীকে দান করলেই পাওয়া যায়। যজ্ঞ, অগ্নিকাণ্ড, তীর্থ—সব কিছুর ফল যোগী খাদ্য দানে পায়। যারা বিভ্রান্ত হয়ে শিব-যোগীদের নিন্দা করে, তারা ও তাঁদের শ্রোতা যমের অধীনে নরকে পড়ে। নিন্দাকারীর পাশে শ্রোতাও দোষী; তাই শ্রোতাকে আরও কঠোর শাস্তিযোগ্য বলা হয়েছে। কিন্তু যারা সদা শিব-যোগীদের ভক্তি সহকারে পূজা করে, তারা শিবের অসীম ভোগ ও অন্তহীন যোগ জানে। তাই যারা ভোগ চায়, তাদের উচিত শিব-যোগীদের পূজা করা। আশ্রয়, খাদ্য, পানীয়, বিছানা, আবরণ ইত্যাদি দিয়ে যোগ-শিক্ষার দৃঢ়তা পাপের হাতুড়িতে ভেঙে যায় না। যেমন চাল শক্ত, তেমনি যোগীরা পাপের বিরুদ্ধে দৃঢ়; তারা নানা ক্লেশে কলুষিত হয় না, যেমন পদ্মপাতা জলে ভেজে না। যেখানে শিব-যোগী সাধক সদা বসবাস করেন, সেই স্থানও শুদ্ধ হয়ে যায়—যদি আগে থেকেই শুদ্ধ হয়, তাহলে তো আরও বেশি। তাই সব অন্য কর্তব্য ত্যাগ করে, জ্ঞানীরা শিব-যোগ চর্চা করবে, সকল দুঃখ দূর করার জন্য। যোগী যোগফল অর্জনের পর, জগতের কল্যাণের জন্য ইচ্ছানুযায়ী ভোগ করতে পারেন বা ইচ্ছানুযায়ী এখানেই থাকতে পারেন।