জগতে অগ্নির সৃষ্টি হয়েছিল স্বয়ং দেহ থেকেই; তখন দেহের গরম কিংবা ভয়ের কোনো বালাই ছিল না। যদি ইচ্ছা করত, অতি সহজেই সারা বিশ্বকে দগ্ধ করতে পারত সেই অগ্নি। কখনো অগ্নিকে জলে প্রতিষ্ঠা করা হতো, কখনো হাতে ধরে রাখা হতো অগ্নিশিখা। আবার দহন শেষে, পূর্বের মতোই সৃষ্টি কার্য চলত; এমনকি মুখেই রান্না হতো আহার। এই দুই শক্তির মিলনে দেহে এক অনন্য সিদ্ধি ও কর্তৃত্বের অধিকার জন্মাত। একে বলা হয় চব্বিশ প্রকার অগ্নিতত্ত্ব সিদ্ধি—যেখানে মন যেমন দ্রুতগামী, তেমনই মুহূর্তে উপাদানে প্রবেশ করা যায়। কোনো পরিশ্রম ছাড়াই পার্বত বা অন্য ভারী বস্তু ধারণ করা সম্ভব হতো; দেহ হতো কখনো ভারী, কখনো হালকা, আবার বাতাসও হাতে ধরা যেত। আঙুলের অঙ্গুলি সংযোগ বা অন্য কোনো প্রক্রিয়ায়, এমনকি পৃথিবীও কেঁপে উঠত এক দেহের দ্বারা, আর অগ্নিতত্ত্বের ভোগাস্বাদও মিলত। জ্ঞানীরা বলেন, বায়ুতে আছে বত্রিশ প্রকার শক্তি; তার প্রকাশ ছায়াহীন, ইন্দ্রিয়গুলো হয়ে পড়ে অদৃশ্য। ইচ্ছামতো আকাশে বিচরণ, ইন্দ্রিয়বিষয়ে একীভূত হওয়া, স্থানান্তরে লাফিয়ে যাওয়া, আবার নিজের দেহে প্রবেশ—এসবই তার শক্তি। কখনো গগনমণ্ডল রচনা, আবার দেহহীন হয়ে, বায়ুর স্বত্বাধিকারী হয়ে চলা—এগুলোই চল্লিশ প্রকার মহাশক্তি। একে বলে ইন্দ্রীয় স্বত্বাধিকার; এটিই আকাশতত্ত্ব। ইচ্ছামতো সিদ্ধিলাভ ও ত্যাগও অন্তর্ভুক্ত। সমস্ত কিছুকে জয় করা, গোপন অর্থ অনুধাবন করা, কর্মানুসারে সৃষ্টি করা, সর্বত্র কর্তৃত্ব, এবং সকলের কাছে আকর্ষণীয় হয়ে ওঠা—এসবই তার গুণ। সংসারের চক্র উপলব্ধি করা, ইন্দ্রীয় ভোগে পরিপূর্ণ থাকা—এটাই চন্দ্রীয় স্বত্বাধিকার, যা মানসিক সিদ্ধির চেয়েও শ্রেষ্ঠ। কাটার, আঘাত করার, বাঁধার, মুক্ত করার, ও সংসারের অধীন সকল প্রাণীকে আয়ত্তে আনার শক্তি এখানে প্রকাশ পায়। সকলকে অনুগ্রহ দান, মৃত্যুকাল জয় করা—এটাই প্রজাপতির স্বত্বাধিকার, যা আত্মবোধ থেকে উদ্ভূত। চন্দ্রীয় ভোগাস্বাদে এই মহাশক্তি ছাপ্পান্ন প্রকার; কেবল ইচ্ছায় সৃষ্টি, সংরক্ষণ ও লয়—সবই সম্ভব। সব কিছুর ওপর কর্তৃত্ব, জীবের মন পরিচালনা, প্রত্যেক বিষয়ে স্বাতন্ত্র্য, আবার পৃথক পৃথক বিশ্ব সৃষ্টি—এসবই তার শক্তি। মঙ্গল বা অমঙ্গল যা খুশি করা, প্রজাপতি শক্তিতে একীভূত হওয়া; এইভাবেই চৌষট্টি প্রকার ব্রাহ্ম শক্তি ঘোষণা করা হয়। এরও ঊর্ধ্বে আছে একটি প্রাকৃতিক, গৌণ স্বত্বাধিকার—যা বুদ্ধিতত্ত্বের, বৈষ্ণব নামে পরিচিত। এর কর্মক্ষেত্র বিশ্ব রক্ষণাবেক্ষণ। এই ব্রহ্মের পরম অবস্থা অন্য কেউ বর্ণনা করতে পারে না। সেই পুরুষ ও গৌণ গাণেশ স্বত্বাধিকার—তার প্রকৃতিও অন্যরা জানতে পারে না, এমনকি বিষ্ণুও নন। জ্ঞানলাভের সব সিদ্ধির সঙ্গে বাধা আসে; একে সংযত রাখতে হয় অতি যত্ন ও সর্বোচ্চ বৈরাগ্যের মাধ্যমে। যাদের মন অপবিত্র গুণ ও রূপে আসক্ত, তাদের মধ্যে এই সর্বোচ্চ, নির্ভয়, সর্বইচ্ছার স্বত্বাধিকার উদয় হয় না। তাই দেবতা, অসুর ও রাজাদের গুণ ও ভোগকে তৃণসম ত্যাগ করা উচিত; তখনই সর্বোচ্চ যোগসিদ্ধি লাভ হয়। অথবা, যদি মহর্ষি জগতের প্রতি কৃপা করতে চান, তবে তিনি ইচ্ছামতো গুণ ও ভোগ উপভোগ করতে পারেন, আবার শেষে মুক্তিলাভ করেন। এবার আমি যোগের পদ্ধতি ব্যাখ্যা করব—মনোযোগ দিয়ে শোনো। শুভ সময়ে, শুভ স্থানে, বিশেষত শিবের পবিত্র অঞ্চলে, অথবা নির্জন ও প্রাণীশূন্য স্থানে, সম্পূর্ণ নীরবতায় ও বিঘ্নহীন পরিবেশে— সুগন্ধি ধূপ ও সুবাসে স্নিগ্ধ, সদ্যপুষ্পে ছাওয়া, ছাউনি ও অলঙ্কারে সজ্জিত, মসৃণ ও মনোরম ভূমিতে বসা উচিত। কুশ, পুষ্প, সমিধ, জল, ফল ও কন্দ প্রস্তুত রাখতে হবে; অগ্নির পাশে, জলের পাশে, এমনকি শুকনো পাতার স্তূপেও বসা চলে। কিন্তু কামড়ানো পোকা বা মশা, সাপ বা বন্য জন্তুর উপদ্রব যেখানে আছে, সেখানে নয়; ভয়ের স্থান, দুষ্ট লোকের পরিবেষ্টিত স্থানেও নয়। শ্মশান, পরিত্যক্ত টিলা, ভগ্নগৃহ, চৌরাস্তা, নদী বা সাগরের তীরে, রাস্তার মাঝখানে—এসব স্থানেও নয়। পুরনো উদ্যান, গোশালা, অশুভ বা কুখ্যাত জায়গা, বদহজম বা টক খাবার খাওয়ার পরে, অথবা মলমূত্রের অশুচি স্থানে নয়। বমি, ডায়রিয়া, অতিভোজন, ক্লান্তি, দুশ্চিন্তা, অতিরিক্ত ক্ষুধা বা তৃষ্ণার সময়ও যোগচর্চা নয়। নিজ বা গুরু কর্তব্যে লিপ্ত অবস্থায় নয়; আহার ও বিনোদনে সংযম, কর্মে সমতা রাখা উচিত। নিদ্রা ও জাগরণে ভারসাম্য, অতিরিক্ত কষ্ট ত্যাগ করে, নরম, প্রশস্ত, সমান ও পরিষ্কার আসনে বসা উচিত। পদ্মাসন বা স্বস্তিকাসন চর্চা করা যায়; যথাযথভাবে নিজের শিক্ষক ও বয়োজ্যেষ্ঠদের প্রণাম করে বসা উচিত। গলা, মস্তক ও বক্ষ সোজা, চাহনি স্থির, মস্তক সামান্য উঁচু, দাঁত একে অপরকে না ছোঁয়ানো অবস্থায় থাকতে হবে। জিহ্বা স্থির, দন্তমূল স্পর্শে; গোচারণ ও জননেন্দ্রিয় গোড়ালির দ্বারা রক্ষা করতে হবে। হাত দুটো জঙ্ঘার ওপরে ক্রস করে, ডান হাতের পিঠ বাম হাতের তালুতে রাখতে হবে। পিঠ ধীরে ধীরে সোজা, বক্ষ সামনের দিকে দৃঢ়, দৃষ্টি নাসাগ্রের দিকে নিবদ্ধ, অন্যদিকে না তাকানো। শ্বাসপ্রবাহ একত্র ও স্থির, পাথরের মতো নিশ্চল, নিজের দেহমন্দিরে শিবকে ধ্যান করতে হবে। হৃদয়ের পদ্মাসনের কেন্দ্রে, ধ্যানের যজ্ঞে পূজা করতে হবে—পদ্মমূল, নাসাগ্র, নাভি, কণ্ঠ বা তালুতে। ভ্রূমধ্য, দ্বার, ললাট বা মস্তকের শিখরে, যথাক্রমে শিব ও দেবীর পরম আসন স্মরণ ও প্রতিষ্ঠা করতে হবে। সেখানে, আবরণসহ বা নিরাবরণ, দুই পাঁপড়ি, ষোড়শ পাঁপড়ি, বা দ্বাদশ পাঁপড়ির পদ্মে—যেমন বিধান রয়েছে, তেমনই ধ্যান ও পূজা সম্পন্ন করতে হবে।