তখন বলা হলো, স্পর্শের অনুভূতি যেমন সুপরিচিত, তেমনি দেবগন্ধ ও অন্যান্য ইন্দ্রিয়ের উপলব্ধি—সবই ব্রহ্মলোকের অধিপতি পর্যন্ত বিস্তৃত। রত্নরাজি সেখানে স্বতঃস্ফূর্তভাবে উপস্থিত হয় এবং প্রচুর পরিমাণে দান করা হয়; নানা ধরনের মধুর বাক্যও স্বতঃস্ফূর্তভাবে উচ্চারিত হয়। সমস্ত অমৃত ও দেবীয় ঔষধ লাভ হয়; যথাযথ শ্রদ্ধা জানালে স্বর্গীয় নারীগণ তা প্রদান করেন। যোগের একটিমাত্র সিদ্ধি দর্শন করলেই মন মুক্তির প্রতি স্থির হয়ে যায়—“যেমন আমি এটা দেখেছি, তেমনি মুক্তিও যেন পাই।” দেহের রূপ—পাতলা, মোটা, শৈশব, বার্ধক্য ও যৌবন—এবং নানা অসাধারণ আকৃতি, এই চারপ্রকারে দেহের ধারকতা প্রকাশ পায়। পার্থিব উপাদান ছাড়াই সবসময় সুবাসিত গন্ধের সমাবেশ থাকে; এইভাবে আটটি গুণকে অসুরীয় ও পার্থিব অবস্থা হিসেবে ঘোষণা করা হয়। জলে বাস ও মৃত্তিকা থেকে উদ্ভব—যে যখন ইচ্ছা সমুদ্রপান করতে পারে, কোনো কষ্ট হয় না। এই পৃথিবীতে যেখানে ইচ্ছা, সেখানে জল উপস্থিত হয়; পাত্র বা অন্য কিছু ছাড়াই হাতে জল ধারণ করা যায়। যা কিছু নিরস, তা খেতে ইচ্ছা করলেই সে মুহূর্তে সুস্বাদু হয়ে ওঠে; অন্যত্র দেহের তিনধরনের ধারকতা বজায় থাকে। দেহ ক্ষতরহিত, পার্থিব গুণে সমৃদ্ধ; এটাই ষোলো প্রকারের বিস্ময়কর রাজসিদ্ধি। দেহ থেকে অগ্নি সৃষ্টি, উত্তাপ ও ভয়ের অপসারণ; ইচ্ছামতো জগৎ দগ্ধ করার শক্তি, কোনো কষ্ট ছাড়াই। জলে অগ্নি স্থাপন, হাতে অগ্নি ধারণ; দহন শেষে পূর্বের মতো সৃষ্টি চলতে থাকে, মুখেই আহার প্রস্তুত হয়; এই দুইয়ের দ্বারা দেহ সৃষ্টিতে সিদ্ধি ও রাজত্ব লাভ হয়। এটাই চব্বিশ প্রকার অগ্নিসিদ্ধি বলা হয়: মনগত দ্রুততা, উপাদানে মুহূর্তে প্রবেশ। পর্বত ও অন্যান্য ভারবাহী বস্তু সহজেই ধারণ, ভারী ও হালকা হওয়া, হাতে বায়ু ধারণ করা। আঙুলের ডগা দিয়ে আঘাত করলেই পৃথিবী কেঁপে ওঠে; এক দেহেই অগ্নিতত্ত্বের ভোগসহ এইসব ঘটে। জ্ঞানীরা জানেন, বায়ুতত্ত্বে বত্রিশ প্রকার শক্তি আছে: এর প্রকাশ ছায়াবিহীন, ইন্দ্রিয়সমূহ অদৃশ্য হয়। আকাশে ইচ্ছামতো গমন, ইন্দ্রিয়বস্তুর সঙ্গে সংযোগ, শূন্যে লম্ফ, নিজের দেহে প্রবেশ—এসবই তার শক্তি। আকাশতত্ত্বে রাশি গঠন, দেহহীন হওয়া, বায়ুরাজত্বের অধিকার—এগুলোই মহৎ, চল্লিশ প্রকার শক্তি। এটাই ইন্দ্র-রাজত্ব নামে পরিচিত; এটিকে আকাশতত্ত্ব বলা হয়। ইচ্ছামতো লাভ ও ত্যাগও অন্তর্ভুক্ত। সবকিছুর উপর বিজয়, সব গোপন অর্থ উপলব্ধি, কর্মানুযায়ী সৃষ্টি, সর্বত্র অধিকার, সকলের কাছে মনোরম প্রতিভাত হওয়া—এসবও এতে অন্তর্ভুক্ত। জন্ম-মৃত্যুর চক্র উপলব্ধি, ইন্দ্র-ভোগে সমৃদ্ধ—এটাই চন্দ্র-রাজত্ব, যা মানসিক রাজত্বের চেয়ে উৎকৃষ্ট। কাটা, আঘাত, বাঁধা, মুক্তি ও সমস্ত জীবকে অধিকার—এসব ক্ষমতা লাভ হয়। সকলের প্রতি অনুগ্রহ, মৃত্যুকাল জয়—এটাই প্রজাপতি-রাজত্ব, যা আত্মবোধ থেকে উদ্ভূত। চন্দ্র-ভোগসহ এই মহাশক্তি ছাপ্পান্ন প্রকার: কেবল ইচ্ছাতেই সৃষ্টি, সংরক্ষণ ও লয়। সকলের উপরে রাজত্ব, জীবের মনকে নিয়ন্ত্রণ, সব বিষয়ে স্বাতন্ত্র্য, পৃথক পৃথক বিশ্ব-সৃষ্টি—এসব ক্ষমতা লাভ হয়। শুভ বা অশুভ যা খুশি করা, প্রজাপতি-শক্তিতে যুক্ত হওয়া—এইভাবে চৌষট্টি প্রকার ব্রাহ্মিক রাজত্ব ঘোষণা করা হয়। এর পরে, দ্বিতীয়িক স্বাভাবিক রাজত্বকে বুদ্ধিতত্ত্বের বলে জানো; এটিই বৈষ্ণব নামে পরিচিত, যার অধিকার জগতের পালন। সেই পরম ব্রহ্ম-অবস্থা অন্যেরা বর্ণনা করতে পারে না। সেই পুরুষ ও দ্বিতীয়িক গণেশ-রাজত্ব—তার অবস্থা অন্যেরা, এমনকি বিষ্ণুও জানতে পারেন না। সব জ্ঞানলাভেই বাধা থাকে; সেগুলোকে কঠোর ও শ্রেষ্ঠ বৈরাগ্যের মাধ্যমে সংযত করতে হয়। যাদের মন অশুচি প্রকাশ ও গুণে আসক্ত, তাদের মধ্যে সেই সর্বোচ্চ, নির্ভয়, সর্বইচ্ছাশক্তি-রাজত্ব উদয় হয় না। সুতরাং, দেবতা, অসুর ও রাজাদের গুণ ও ভোগ তৃণবৎ ত্যাগ করা উচিত; তার জন্যই সর্বোচ্চ যোগসিদ্ধি উদিত হয়। অথবা, যদি ঋষি জগতের প্রতি করুণা দেখাতে চান, তবে তিনি ইচ্ছামতো গুণ ও ভোগে বিচরণ করতে পারেন এবং পরে মুক্তি লাভ করেন। এখন আমি যোগের পদ্ধতি বর্ণনা করবো, মনোযোগ দিয়ে শোনো। শুভ সময়ে, শুভ স্থানে, বিশেষত শিবের পবিত্র অঞ্চলে, অথবা নির্জন, প্রাণীশূন্য, শান্ত ও বিঘ্নহীন স্থানে— —সুগন্ধি ধূপ ও সুগন্ধি ফুলে সজ্জিত, সুন্দর ছাউনি ও অলংকারে শোভিত, সুসজ্জিত, মনোরম, মসৃণ ভূমিতে— —কুশ, ফুল, হোমদণ্ড, জল, ফল ও কন্দসহ; অগ্নির কাছে, জলের কাছে, এমনকি শুকনো পাতার স্তূপেও— —কিন্তু কামড়ানো পোকা-মাছি, সাপ, বন্য জন্তু, দুষ্ট পশু, ভয়ের স্থান বা কুজনের মাঝে নয়— —শ্মশান, পরিত্যক্ত টিলা, জরাজীর্ণ বাড়ি, চৌরাস্তায়, নদী, নালা বা সমুদ্রতীরে, কিংবা রাস্তার মাঝে নয়— —পুরনো বাগান, গোশালা, অশুভ বা কুখ্যাত স্থানে নয়; অপরিপাক্য বা টক-জাতীয় খাদ্য খেয়ে নয়, মল-মূত্রে দূষিত স্থানে নয়— —বমন, আমাশয়, অতিভোজন, ক্লান্তি, দুশ্চিন্তা, অতিভূখা বা অতিপিপাসার সময় নয়— —নিজের বা গুরুজনের কাজে ব্যস্ত অবস্থায় নয়; আহার-বিহারে সংযত, কর্মে সংযত—এইভাবে যোগ সাধনা করা উচিত।