একদিন, শিবের পূজার নিয়ম নিয়ে আলোচনা চলছিল। যদি কোনো স্থানে পূজার জন্য নির্ধারিত আসন না থাকে, তখন সেখানে একটি আসন স্থাপন করে, নির্ধারিত জল ছিটিয়ে, সেই স্থানে শিবের পূজা করা উচিত; এ ক্ষেত্রে স্থাপনের কোনো বিশেষ বিধি প্রয়োজন হয় না। তবে, যদি কোনো শিবলিঙ্গ জ্বলে যায়, ঢিলা হয়ে যায়, কিংবা ভেঙে যায়, সেটিকে জলাধারে ফেলে দিতে হয়। যদি তা ঠিক করা যায়, তবে সংযোজন করে পুনঃস্থাপন বিধি পালন করতে হয়। যদি কোনো মূর্তি বা লিঙ্গে ত্রুটি দেখা দেয়, তখন যথাযথ পূজা করে দেবতাকে সরিয়ে নিতে হয়, এবং পরে হৃদয়ে সংযুক্ত করা বা ত্যাগ করা উচিত, পরিস্থিতি অনুযায়ী। দৈনিক পূজা যদি একদিন বন্ধ থাকে, তাহলে পরদিন দ্বিগুণ পূজা করতে হয়; দুই দিন বন্ধ থাকলে, মহাপূজা ও জল ছিটানোর বিধি পালন করতে হয়। যদি পূজা এক মাসের বেশি দিন বন্ধ থাকে, কেউ কেউ স্থাপন বিধি পালন করতে বলেন, আবার কেউ কেউ শুধু জল ছিটানোর বিধিই যথেষ্ট মনে করেন। জল ছিটানোর বিধিতে, পূর্বের মতো দেবতাকে লিঙ্গ থেকে সরিয়ে নেওয়ার পর, আট-পাঁচটি পদ্ধতিতে কাদামিশ্রিত জল দিয়ে স্নান করাতে হয়। এরপর গো-উৎপাদিত দ্রব্য ও দর্বার জল দিয়ে শুদ্ধ করে, নির্ধারিত জল ছিটিয়ে, মূল মন্ত্র একশো আট বার পাঠ করতে হয়। ফুল ও কুশা ঘাস হাতে নিয়ে, লিঙ্গের মাথার ওপর রেখে, মূল মন্ত্র একশো আট বার, পাঁচবার করে পাঠ করতে হয়। তারপর, মূল মন্ত্র পাঠ করে, মাথা থেকে আসন পর্যন্ত স্পর্শ করতে হয় এবং পূর্বের মতো দেবতাকে আহ্বান করে মহাপূজা করতে হয়। যদি কোনো স্থানে শিবলিঙ্গ স্থাপন সম্ভব না হয়, তাহলে জল, আগুন, সূর্য কিংবা আকাশ—এই যে শিবের স্থান, সেখানে শিবের পূজা করা উচিত। এরপর, জ্ঞান, কর্ম ও আচরণ থেকে সারাংশ গ্রহণ করে, সবকিছু সংক্ষেপে বলা হয়েছে, যা শ্রবণ ও বর্ণনার ক্ষেত্রে বেদসমতুল্য। এখন যোগের কথা জানতে চাওয়া হলো—তার পূর্বপ্রস্তুতি, অঙ্গ, পদ্ধতি ও উদ্দেশ্য সম্পর্কে। প্রশ্ন উঠল, যদি যোগ সম্পূর্ণ হওয়ার আগেই মৃত্যু ঘটে, তাহলে কি কোনো উপায় আছে, যাতে মানুষ তৎক্ষণাৎ যোগলাভ করতে পারে, আত্মবিনাশ ছাড়া? এই বিষয়ে, কারণ, সময়, পদ্ধতি, স্তর ও তার ভেদ সম্পর্কে সত্যভাবে ব্যাখ্যা করতে বলা হলো। উত্তরে বলা হলো, “হে কৃষ্ণ, তুমি যথার্থভাবে প্রশ্ন করেছো, কারণ তুমি সমস্ত প্রশ্নের অর্থ জানো। তাই আমি সবকিছু সঠিকভাবে ব্যাখ্যা করব—মনোযোগ দিয়ে শোনো।” যখন মনকে সংযত করে, শিবের মধ্যে স্থির করা যায়, তখন সেই অবস্থাকেই সংক্ষেপে যোগ বলা হয়, এবং এটি পাঁচ প্রকারের। মন্ত্র-যোগ, স্পর্শ-যোগ, ভাব-যোগ, এবং অবভাব-যোগ—এর মধ্যে শ্রেষ্ঠ হচ্ছে মহাযোগ। মন্ত্রচর্চার মাধ্যমে মন যখন বিভ্রান্তিহীন ও মন্ত্রের অর্থে স্থির হয়, তখন সেটিই মন্ত্র-যোগ। এই যোগই শ্বাসনিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে শুরু হলে, সেটি স্পর্শ-যোগ নামে পরিচিত। যখন মন্ত্র ও স্পর্শ থেকে মুক্ত, তখন ভাব-যোগ হয়। যখন সমস্ত বিশ্ব ও তার অংশসমূহ বিলীন বলে ধারণা করা হয়, তখন সেটি অবভাব-যোগ, যা নিরাকার সত্যের সাথে সম্পর্কিত। শিবের নিরাকার স্বরূপকে কল্পনা করলে, তখন মনশ্চালন শৈব হয়, এবং একে মহাযোগ বলা হয়। শুধু সেই ব্যক্তি যোগের যোগ্য, যার মন দেখা ও শোনা থেকে বিমুখ; অন্য কেউ নয়। ইন্দ্রিয়বস্তুর ও তাদের গুণের, এমনকি ঈশ্বরেরও দোষ উপলব্ধি করে, মন বিমুখ হয়। সব যোগের সারাংশ—এটি আট বা ছয় অঙ্গের; যথা, যম, নিয়ম, এবং স্বস্তিক ইত্যাদি আসন। শ্বাসনিয়ন্ত্রণ, ইন্দ্রিয়সংযম, একাগ্রতা, ধ্যান ও সমাধি—এই আটটি অঙ্গকে জ্ঞানীরা যোগের অঙ্গ বলে। আসন, শ্বাসনিয়ন্ত্রণ, ইন্দ্রিয়সংযম, একাগ্রতা, ধ্যান ও সমাধি—এগুলো ছয় অঙ্গের সংক্ষেপ। এসবের স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য শিবশাস্ত্রে এবং অন্যান্য শৈবগ্রন্থে, বিশেষত কামিকা ও অনুরূপ আগমে বর্ণিত হয়েছে। একইভাবে, যোগশাস্ত্র ও কিছু পুরাণে অহিংসা, সত্য, অচৌর্য, ব্রহ্মচর্য ও অপরিগ্রহ—এই পাঁচটি যম বলে গুণীজনেরা মানেন। শুদ্ধতা, সন্তোষ, তপ, জপ ও ঈশ্বরপ্রণিধান—এই পাঁচটি নিয়মের অঙ্গ। স্বস্তিক, পদ্ম, অর্ধচন্দ্র, বীর, সিদ্ধযোগ, পার্যঙ্ক ও ইচ্ছানুযায়ী—এই আটটি আসন। নিজ দেহে উৎপন্ন শ্বাসের নিয়ন্ত্রণই শ্বাসনিয়ন্ত্রণ; এটি তিন প্রকার—রোচক (উজ্জ্বল), পূরক (পূর্ণ করা) ও কুম্ভক (ধারণ)। এক নাসারন্ধ্র আঙুল দিয়ে চেপে, অন্য নাসারন্ধ্র দিয়ে পেট থেকে বাতাস বের করলে, সেটি রেচক (বাহির করা)। বাহ্যিক শ্বাস দিয়ে দেহ পূর্ণ করলে, এবং অন্য নাসারন্ধ্র দিয়ে শ্বাস টেনে নেওয়ার পর, পূরক সম্পন্ন হয়। বাতাস না বের করে, না টেনে, ভিতরে ও বাইরে রাখলে, পাত্রের মতো স্থির থাকলে, সেটি কুম্ভক। এই তিনটি, রেচক থেকে শুরু করে, তাড়াহুড়ো বা বিলম্ব ছাড়া, ধীরে ধীরে চর্চা করতে হয়। রেচক ও অন্যান্য চর্চা আগে নাড়ি শুদ্ধ করে, নিজের ইচ্ছানুযায়ী সীমা পর্যন্ত, যোগশাস্ত্রের বিধি অনুযায়ী। কন্যকা থেকে শুরু করে, শ্বাসনিয়ন্ত্রণ চারভাবে শেখানো হয়—মাত্রা ও গুণভেদে। কন্যকা চার ভাগে, বারো মাত্রা; মধ্যমা দুইবার সংযত, চব্বিশ মাত্রা; উত্তমা তিনবার সংযত, ছাব্বিশ মাত্রা; সর্বোচ্চ প্রণায়াম ঘাম, কাঁপুনি ও অন্যান্য প্রভাব সৃষ্টি করে। সর্বোচ্চ যোগীর মধ্যে আনন্দ, লোম খাড়া হওয়া, চোখ থেকে জল পড়া, অস্পষ্ট কথা, মাথা ঘোরানো, অজ্ঞান হওয়া ও অন্যান্য অবস্থা দেখা যায়।