চতুর্থ আবরণের পূজা নির্ধারিত বিধি অনুযায়ী সম্পন্ন করার পর, পশ্চিম দিকে মহেশ্বরের অস্ত্রসমূহের পূজা করা উচিত। পূর্ব দিকে ঈশান দেবের ত্রিশূল, ইন্দ্রের দিকে বজ্র, অগ্নির দিকে কুঠার, আর দক্ষিণ দিকে ধনুকের পূজা করতে হয়। দক্ষিণ-পশ্চিমে তরবারি, বরুণের অঞ্চলে ফাঁস, বায়ুর অঞ্চলে অঙ্কুশ, আর উত্তরে পিনাক ধনুকের পূজা করা হয়। পশ্চিমমুখী হয়ে, ভয়ংকর ক্ষেত্রপালকে পূজা করতে হয়। পঞ্চম আবরণের পূজা শেষ হলে, বাইরে পূজা করতে হয়। সমস্ত আবরণের দেবতাদের বাইরে, অথবা পঞ্চম আবরণেই, সামনে মহোক্ষ ও মাতৃগণকে পূজা করতে হয়। এরপর, সর্বত্র দেববংশের পূজা করা হয়—আকাশে অবস্থানকারী দেবতা, ঋষি, সিদ্ধ, দানব, যক্ষ, রাক্ষস। অনন্ত থেকে শুরু করে সকল নাগরাজ ও তাদের বংশজাত নাগ, ডাকিনী, ভূত, বেতাল, প্রেত, ও ভৈরবদের নেতাদের পূজা হয়। পাতালবাসী, নানা বংশজাত প্রাণী, নদী, মহাসাগর, পর্বত, বন, হ্রদেরও পূজা হয়। পশু, পাখি, বৃক্ষ, পতঙ্গ ও অন্যান্য ক্ষুদ্র জীব; নানা রূপের মানুষ, ছোট বংশের পশু—সবকিছুর পূজা করা হয়। ব্রহ্মাণ্ডের মধ্যে সকল জগৎ, তার বাইরে অসংখ্য ব্রহ্মাণ্ড, অসংখ্য ডিম্ব ও জগত ও তাদের অধিপতিদের পূজা হয়। ব্রহ্মাণ্ডকে ধারণকারী রুদ্ররা দশ দিকেই প্রতিষ্ঠিত; গৌড়, মৈমেয়, শাক্ত—যা কিছু আছে, তারও বাইরে। বাক্য অর্থে যা কিছু আছে—চেতন বা অচেতন—সবকিছুকে শিবের পাশে পূজা করতে হয়, সামগ্রিকভাবে বুঝে। সবাই, ভক্তি পূর্ণ যোগে, হাস্যোজ্জ্বল মুখে, করজোড়ে সদা শিব ও দেবীর দিকে স্নেহভরে চেয়ে থাকে। এভাবে, বিভ্রান্তি প্রশমনের জন্য আবরণগুলোর পূজা সম্পন্ন করে, আবার দেবাদিদেবের পূজা করতে হয় এবং অবিনাশী অক্ষর উচ্চারণ করতে হয়। এরপর, শিব ও তাঁর পত্নীর জন্য বিশাল, সুন্দর, সুপাক, অমৃত সদৃশ, উৎকৃষ্ট উপকরণে সাজানো হোম অর্ঘ্য প্রদান করতে হয়। প্রধান অর্ঘ্য বত্রিশ পরিমাপে প্রস্তুত হয়, ছোট অর্ঘ্য কম পরিমাপে; নিজের সাধ্য ও বিশ্বাস অনুযায়ী প্রস্তুত করে অর্ঘ্য প্রদান করতে হয়। এরপর, মুখ ধোয়ার জন্য জল, সুপারি ও মশলা, দীপ প্রদীপন ও অন্যান্য ক্রিয়া সম্পন্ন করে পূজার অবশিষ্ট কাজ শেষ করতে হয়। ভোগের জন্য শুধুমাত্র উৎকৃষ্ট দ্রব্য প্রস্তুত করতে হয়; যার সাধ্য আছে, সে যেন কৃপণতা বা প্রতারণা না করে। সৎ ব্যক্তিদের মতে, প্রতারক, অবহেলাকারী বা দ্বিমুখীভাবে পূজা করলে কাঙ্ক্ষিত ফল মেলে না। তাই, সব অবহেলা পরিত্যাগ করে, সম্পূর্ণ মনোযোগে, কাঙ্ক্ষিত ফলের জন্য পূজা করতে হয়। পূজা শেষ করে, ভক্তি ও মনোযোগে শিব ও দেবীকে প্রণাম জানিয়ে, মন স্থির করে স্তোত্র পাঠ করতে হয়। স্তোত্র শেষে, পাঁচ অক্ষরের মন্ত্র সহস্র আটবার উৎসাহে পাঠ করতে হয়। মন্ত্র ও আচার্যকে পূজা করে, যথাযথভাবে ও বিশ্বাস অনুযায়ী, সভাসদদেরও পূজা করতে হয়। দেবাদিদেব ও আবরণগুলোর দেবতাদের সম্মান জানিয়ে, মণ্ডল ও পূজার সামগ্রী আচার্যকে প্রদান করতে হয়। অথবা, সমস্ত কিছু যথাযথভাবে শিবভক্তদের প্রদান করা যায়, অথবা শিবের পবিত্র স্থানে সব শিবের উদ্দেশে উৎসর্গ করা যায়। অথবা, শিবের অগ্নিতে সাত অর্ঘ্য দিয়ে, আবরণ দেবতাদের নির্ধারিতভাবে পূজা করা যায়। এটাই যোগের অধিপতি, তিন জগতে বিখ্যাত; পৃথিবীতে এর চেয়ে বড় যজ্ঞ নেই। এই পূজার দ্বারা পৃথিবীতে এমন কিছু নেই যা অর্জন করা যায় না; পার্থিব বা পারলৌকিক যেকোনো ফল লাভ করা যায়। “এটাই ফল, ওটা নয়”—এভাবে সীমাবদ্ধ নয়; সর্বোচ্চ কল্যাণের জন্য এটাই শ্রেষ্ঠ উপায়। এখানে যা পূজা হয়, তা কামনা-পুরণরত্নের মতো ফল দেয়—এটা বর্ণনা করা যায় না। তবুও, ছোট ফলের জন্য এ পূজা করা উচিত নয়; কারণ, ক্ষুদ্র কামনার জন্য করলে মহৎ থেকে ক্ষুদ্র হয়ে যায়। বড় বা ছোট যেকোনো ফলের জন্য, যদি কার্য সম্পন্ন হয়, তা সফল হয়; তবে, মহাদেবকে লক্ষ্য করে কাজ করতে হয়। তাই, অন্যভাবে অপ্রাপ্য ফল—শত্রু জয়, মৃত্যুর পরাজয়, দৃশ্য বা অদৃশ্য—বুদ্ধিমানদের উচিত এ পূজা করা। বড় বিপদের সময়—যেমন প্রবল কাম, ভয়, দুর্ভিক্ষ ইত্যাদি—শান্তির জন্য এ পূজা করা উচিত। আর বেশি কথা কী? এটাই মহেশ্বরের শেখানো অস্ত্র, শৈবদের জন্য মহা বিপদ নিবারণের উপায়। তাই, এর বাইরে এখানে নিজের জন্য অন্য কোনো রক্ষা নেই; এভাবেই ভাবলে, যিনি এ পূজা করেন, তিনি শুভ লাভ করেন। যিনি শুদ্ধ ও মনোযোগী হয়ে শুধুমাত্র স্তোত্র পাঠ করেন, তিনি সবচেয়ে কাঙ্ক্ষিত ফলের এক-অষ্টমাংশ লাভ করেন। উদ্দেশ্য নিয়ে, উৎসব দিনে, অষ্টম বা চতুর্দশী তিথিতে উপবাস রেখে পাঠ করলে, অর্ধেক ফল লাভ হয়। উদ্দেশ্য নিয়ে, উৎসব দিনে ব্রত পালন করে, এক মাস স্তোত্র পাঠ করলে পূর্ণ ফল লাভ হয়। হে কৃষ্ণ, এখন আমি তোমাকে পাঁচ আবরণের পথ অনুযায়ী স্তোত্র জানাবো; এ পবিত্র কর্মেই যোগ সিদ্ধি হয়।