পশ্চিম দিকের পূজা শেষ হলে, শিবের ছাব্বিশটি রূপকে যথাযথভাবে পূজা করার পর, উত্তর দিকে বৈকুণ্ঠের পূজা করতে হয়। এরপর, প্রথম আবরণে সামনে বসিয়ে বসুধেবের পূজা করা উচিত; দক্ষিণে অনিরুদ্ধ, তারপর পশ্চিমে প্রদ্যুম্নের পূজা হয়। শান্ত উত্তর দিকে সংকর্শণের পূজা করা হয়, তবে চাইলে অনিরুদ্ধ ও সংকর্শণের স্থান বিনিময় করা যায়। এটাই প্রথম আবরণ, এরপর দ্বিতীয় আবরণ শুভ। দ্বিতীয় আবরণে পূজা করা হয় মৎস্য, কূর্ম, বরাহ, নরসিংহ, বামন, রাম, অন্যান্য অবতার, কৃষ্ণ, ভাব, এবং অশ্বমুখ রূপকে। তৃতীয় আবরণে, পূবদিকে নারায়ণ রূপের পূজা করতে হয়; দক্ষিণে যমের অস্ত্রকে, যেখানে কোনো বাধা নেই, সেখানে যজ্ঞ করা হয়। পশ্চিমে পাঞ্চজন্য শঙ্খ, আর উত্তরে শার্ঙ্গ ধনুকের পূজা হয়। এই তিন আবরণে যথাযথভাবে পূজা করে সরাসরি হরিকে, যিনি বিশ্ব, যিনি পরম, তাঁকে আরাধনা করা হয়। সবসময় মহাবিষ্ণু, চিরন্তন বিষ্ণুর পূজা করতে হয়, তাঁর প্রকাশিত রূপে। এরপর চারটি বুদ্ধি-বিকাশ (ব্যূহ) অনুযায়ী বিষ্ণুর চার রূপের পূজা সম্পন্ন করে, তাঁদের চার শক্তিরও ক্রমান্বয়ে পূজা করতে হয়। পূবদিকে প্রভা, দক্ষিণ-পশ্চিমে সরস্বতী, উত্তর-পশ্চিমে গণাম্বিকা, উত্তরে লক্ষ্মী ও পশ্চিমে রৌদ্রীর পূজা হয়। এভাবে, ভানু থেকে শুরু করে প্রতিটি রূপ ও তাদের শক্তিকে নিরবচ্ছিন্নভাবে পূজা করে, সেই আবরণেই বিশ্বপালকদের পূজা করতে হয়। ক্রমে ইন্দ্র, অগ্নি, যম, নিরৃতি, বরুণ, বায়ু, সোম, কুবের এবং ঈশান—এই দেবতাদের পূজা করা হয়। চতুর্থ আবরণ নির্ধারিত নিয়মে পূজা শেষ হলে, পশ্চিমে মহেশ্বরের অস্ত্রসমূহের পূজা করতে হয়। পূবদিকে ঈশানের ত্রিশূল, ইন্দ্রদিকে বজ্র, অগ্নিদিকে কুঠার এবং দক্ষিণে তীরের পূজা হয়। দক্ষিণ-পশ্চিমে খড়্গ, বরুণ অঞ্চলে পাশ, বায়ুর অঞ্চলে অঙ্কুশ এবং উত্তরে পিনাক ধনুকের পূজা হয়। পশ্চিমমুখে ভয়ংকর ক্ষেত্রপালের পূজা করতে হয়; পঞ্চম আবরণ পূজা শেষে বাইরে পূজা করা হয়। সব আবরণের বাইরে, অথবা পঞ্চম আবরণেই, সামনে মহাক্ষ ও মাতৃগণের পূজা করতে হয়। এরপর সর্বত্র দেববংশের আরাধনা করতে হয়—আকাশচারী, ঋষি, সিদ্ধ, দানব, যক্ষ, রাক্ষস—সবাইকে। অনন্ত থেকে শুরু করে নাগরাজ ও তাদের বংশধর, ডাকিনী, ভূত, বেতাল, প্রেত ও ভৈরবদের নেতাদের পূজা হয়। পাতালে বসবাসকারী, নানা বংশের জন্মানো, নদী, সাগর, পর্বত, অরণ্য, হ্রদ—সবকিছুর পূজা করতে হয়। পশু, পক্ষী, বৃক্ষ, পতঙ্গ ও অন্যান্য ক্ষুদ্র প্রাণী, নানা রূপের মানুষ ও ছোট জাতির জন্তু—সবাইকে স্মরণ করতে হয়। ব্রহ্মাণ্ডের ভিতরে যত জগৎ, আবার বাহিরে অসংখ্য ব্রহ্মাণ্ড, অসংখ্য ডিম্ব ও তাদের অধিপতি—সবকিছুর পূজা হয়। দশদিকে যারা ব্রহ্মাণ্ড ধারণ করেন, সেই রুদ্রগণ প্রতিষ্ঠিত; যা কিছু গৌড়, যা কিছু মৈমেয়, যা কিছু শক্ত, তারও বাইরে যা কিছু আছে, সবকিছুই। যা কিছু বাক্যের অর্থ, সচেতন বা অচেতন—সবকিছুই সাধারণভাবে জেনে শিবের পাশে পূজা করতে হয়। সবাই, হাত জোড় করে, হাস্যমুখে, সর্বদা ভক্তিভরে ঈশ্বর ও ঈশ্বরীর দিকে চেয়ে থাকে। এভাবে, মনোযোগের অস্থিরতা শান্ত করার জন্য আবরণের পূজা শেষ হলে, আবার দেবেশ্বরের পূজা করতে হয় ও অবিনশ্বর মন্ত্র পাঠ করতে হয়। এরপর, শিব ও পার্বতীর উদ্দেশ্যে অমৃতসম, নির্মল, সুন্দর, সুসজ্জিত প্রধান অর্ঘ্য নিবেদন করতে হয়। প্রধান অর্ঘ্য বত্রিশ পরিমাণে প্রস্তুত হয়, ছোট অর্ঘ্য কম পরিমাণে; নিজের সাধ্য ও বিশ্বাস অনুযায়ী প্রস্তুত করে নিবেদন করতে হয়। এরপর জল, পান, প্রদীপ ও অন্যান্য আচরণ সম্পন্ন করে পূজার অবশিষ্ট কর্ম শেষ করতে হয়। কেবল উৎকৃষ্ট দ্রব্যই ভোগ্য হিসেবে প্রস্তুত করা উচিত; সামর্থ্যবান ভক্তের উচিত নয় কার্পণ্য বা ছলনা করা। সৎজনেরা বলেন, যে ছলনা, অবহেলা বা দ্বিচারিতায় পূজা করে, তার কাম্য ফল লাভ হয় না। তাই, সব ধরনের অবহেলা ত্যাগ করে, সম্পূর্ণ মনোযোগে, কাম্য ফলের জন্য সাধককে পূজা করতে হয়। পূজা সম্পন্ন হলে, ভক্তিভরে ঈশ্বর ও ঈশ্বরীকে প্রণাম করে, মন স্থির রেখে স্তব পাঠ করতে হয়। স্তবের শেষে, পঞ্চাক্ষর মন্ত্র হাজার আটবার উৎসাহে জপ করতে হয়। মন্ত্র ও গুরু পূজা শেষে, যথাযথভাবে, বিশ্বাস অনুযায়ী, সভাসদদের পূজা করতে হয়। তারপর দেবেশ্বর ও সব আবরণ দেবতাদের বিদায় জানিয়ে, মণ্ডল ও উপকরণ গুরুকে দান করতে হয়। অথবা, যথাযথভাবে, শিবভক্তদের দিতে হয়, কিংবা সবকিছু শিবের তীর্থে শিবকে নিবেদন করা যায়। আবার, শিবের অগ্নিতে সাতবার অর্ঘ্য দিয়ে, যথানিয়মে আবরণের দেবতাদের পূজা করা যায়। এটাই যোগেশ্বরের পূজা, যা ত্রিলোকে বিখ্যাত; পৃথিবীতে এর চেয়ে শ্রেষ্ঠ যজ্ঞ আর নেই। এই পূজার দ্বারা এ জগতে কিছুই অপ্রাপ্য নয়; পার্থিব বা অপার্থিব, যেকোনো ফলই এতে লাভ হয়। এখানে বলা যায় না—‘এটাই ফল, ওটা নয়’; যা কিছু পরম মঙ্গল, তার জন্য এটাই শ্রেষ্ঠ উপায়। এখানে যা পূজিত হয়, তা বর্ণনা করা যায় না—এ যেন চৈতন্যমণি, ইচ্ছামতো ফল দেয়।