শিবপুরাণম্

গুরু যখন শাক্তি-দীক্ষা দেন, তখন তিনি জ্ঞানে সমৃদ্ধ হয়ে যোগপথ ও জ্ঞানের দৃষ্টির দ্বারা শিষ্যের দেহে প্রবেশ করেন। আবার মান্ত্রিক দীক্ষার ক্ষেত্রে, গুরু আগে কলস ও মণ্ডল স্থাপন করেন এবং ধীরে ধীরে, বাহ্যিকভাবে সে দীক্ষা সম্পন্ন করেন। এইভাবে, শক্তির অবতরণ অনুসারে, শিষ্য গুরু কৃপার যোগ্য হয়, কারণ শৈবধর্মের মূল সেই শক্তিতেই নিহিত। যেখানে শক্তি অবতীর্ণ হয়নি, সেখানে পবিত্রতা নেই, জ্ঞান নেই, শৈব আচরণ নেই, মুক্তি নেই, এমনকি কোনো সিদ্ধিও নেই। তাই, শক্তির প্রবল অবতরণের লক্ষণ দেখে, গুরু জ্ঞান বা কর্মের দ্বারা শিষ্যকে বিশুদ্ধ করেন। যদি কেউ বিভ্রমবশত অন্যরকম আচরণ করে, সে পথভ্রষ্ট হয়ে বিনষ্ট হয়; এজন্য গুরু সর্বদা শিষ্যকে পরীক্ষা করা উচিত। শক্তি-অবতরণের চিহ্ন হলো জাগরণ ও আনন্দের উদ্ভব, কারণ সেই পরম শক্তি নিজেই জাগরণ ও আনন্দের স্বরূপ। এই জাগরণ ও আনন্দের লক্ষণ হলো—মনে আলোড়ন, শরীরে কাঁপুনি, রোমাঞ্চ, কণ্ঠস্বর, চোখ, অঙ্গপ্রত্যঙ্গে পরিবর্তন। শিষ্যও এসব লক্ষণ দেখে শিবের পূজা বা শিব-সংযুক্তদের সাহচর্যে গুরুকে পরীক্ষা করবে। কারণ, শিষ্যকে শিক্ষা দেওয়া এবং গুরুর মর্যাদার জন্য, শিষ্য সর্বোচ্চ চেষ্টা করে গুরুকে সম্মান করা উচিত। গুরু-ই শিব, শিব-ই গুরু; অথবা শিব নিজে জ্ঞানের রূপে বিরাজ করেন। যেমন শিব, তেমনি জ্ঞান; যেমন জ্ঞান, তেমনি গুরু; শিব, জ্ঞান ও গুরুর পূজার ফল একই। গুরু সকল দেবতার সার, তিনি সকল মন্ত্রের আধার; তাই সর্বশক্তি দিয়ে তাঁর আদেশ মাথায় ধারণ করা উচিত। কল্যাণ চাইলে গুরুর আদেশ কখনও চিন্তায়ও অতিক্রম করা উচিত নয়; কারণ গুরুর আদেশ পালনকারী জ্ঞানের ধন লাভ করে। হাঁটা, দাঁড়ানো, ঘুমানো বা খাওয়ার সময় অন্য কিছু করা উচিত নয়; গুরুর উপস্থিতিতে কিছু করলে তাঁর অনুমতি নিয়ে করা উচিত। গুরুর বাড়ি বা উপস্থিতিতে যেমন খুশি বসা উচিত নয়; কারণ গুরু সরাসরি দেবতা, তাঁর গৃহ মন্দিরের মতো। যেমন দুষ্টের সাহচর্যে পাপ লাগে, তেমনি আগুনে সংস্পর্শে সোনা যেমন অপবিত্রতা ঝেড়ে ফেলে, গুরুর সাহচর্যে মানুষ পাপমুক্ত হয়; যেমন ঘিয়ের হাঁড়ি আগুনের কাছে গলে যায়, তেমনি গুরুর কাছে পাপ গলে যায়; যেমন জ্বলন্ত আগুন শুকনো-ভেজা সব কিছু পুড়িয়ে দেয়। গুরু সন্তুষ্ট হলে তিনি মুহূর্তে পাপ দগ্ধ করেন; চিন্তা, বাক্য বা কর্মে গুরুকে রুষ্ট করা উচিত নয়। তাঁর ক্রোধে আয়ু, সম্পদ, জ্ঞান ও পুণ্য নষ্ট হয়; যারা তাঁকে রুষ্ট করে, তাদের যজ্ঞ নিষ্ফল হয়। এখানে যম-নিয়মের কথা ভাবার দরকার নেই; গুরুর বিরুদ্ধ কোনো কথা কখনও বলা উচিত নয়। যদি কেউ গুরু-সম্পর্কে মিথ্যা বলে, মনে, কথায় বা কাজে, সে রৌরব নামক নরকে যায়। জ্ঞানী ব্যক্তি মঙ্গল চাইলে কখনও মিথ্যা আচরণ করবে না; গুরুর আদেশ থাকুক বা না থাকুক, সর্বদা তাঁর কল্যাণকর ও প্রীতিকর কাজ করবে। গুরুর উপস্থিতি বা অনুপস্থিতিতেও তাঁর কাজ করবে; এইভাবে নিয়মিত, একাগ্রচিত্তে শিষ্য সদা সেবায় নিয়োজিত থাকবে। যে শিষ্য গুরুকে সন্তুষ্ট করে, সে-ই শৈবধর্মে যোগ্য হয়; যদি গুরু সদাচারী ও জ্ঞানী হন, তিনি পরম আনন্দের পথপ্রদর্শক। সত্যে পারদর্শী ও শিব-নিষ্ঠ গুরু-ই মুক্তি দেন; অন্য কেউ নয়। চেতনাজাত যে সার, সেটিই পরম আনন্দের উৎস। যে সত্য জানে, সে-ই আনন্দদাতা; কেবল নামে নয়, যিনি জ্ঞানহীন, তিনি নন। যেমন পাথর পাথরকে পার করতে পারে না, নৌকা পারে; কেবল নামে মুক্তি হয় না। যারা সত্য জানে, তারাই মুক্ত ও মুক্তিদাতা; সত্য ছাড়া জ্ঞান বা আত্মবোধ হয় না। যে আসক্তিহীন, সে-ই পশু; অন্যের দ্বারা চালিত হলে সে পশুত্ব ছাড়াতে পারে না। তাই, এখানে সত্যজ্ঞানী-ই মুক্ত ও মুক্তিদাতা, যত চিহ্ন ও শাস্ত্রজ্ঞই হোক না কেন। সব পদ্ধতি ও আচরণ জানলেও, সত্য ছাড়া ফলহীন; যার বুদ্ধি প্রত্যক্ষানুভূতি পর্যন্ত সত্যে স্থিত। তাঁর দর্শন ও অন্যান্য উপায়ে পরম আনন্দ জন্মে; তাঁর সংস্পর্শে জাগরণ ও আনন্দের উদ্ভব হয়। জ্ঞানী ব্যক্তিকে কেবল সেই গুরু-ই গ্রহণ করা উচিত, অন্যকে নয়; এমন গুরু বিনয়ী ও সদাচারী শিষ্যের উপযুক্ত। যতক্ষণ না জ্ঞান লাভ হয়, ততক্ষণ মুক্তি-ইচ্ছুক শিষ্য সেবা করবে; জ্ঞান হলে, যতক্ষণ সত্যে স্থিত, ততক্ষণ ভক্তি অবিচল থাকবে। কখনও সত্য ত্যাগ করা বা অবহেলা করা উচিত নয়, যেখানে সামান্যও আনন্দ বা জাগরণ নেই। এমনকি এক বছর পরও শিষ্য অন্য গুরুর কাছে যেতে পারে; কিন্তু নতুন গুরু গ্রহণ করলে, পূর্বগুরু বা তাঁর ভাই, পুত্র, শিক্ষক, উপদেশদাতার অবমাননা করা উচিত নয়। সেখানে প্রথমে বেদজ্ঞ ব্রাহ্মণকে সম্মান জানিয়ে, জ্ঞানী, শুভ ও মনোরম গুরুকে পূজা করা উচিত। যে সর্বভয়ে অভয় দেন, করুণাময়, তাঁকে মন, কর্ম ও বাক্যে সন্তুষ্ট করার জন্য চেষ্টা করা উচিত।