প্রিয় দেবী, মহাদেব বললেন—এই মহান মন্ত্রের জন্য কোনো শুভ মুহূর্ত, তিথি, নক্ষত্র, বার বা যোগার বিচার করার প্রয়োজন নেই; এটি প্রচলিত সাতটি বিধি দ্বারা নিয়ন্ত্রিত নয়। এই মহান মন্ত্র কখনো, কোনো কালে, কারও জন্য শত্রু হয় না; এটি সিদ্ধ, অসম্পূর্ণ বা সিদ্ধ হওয়ার পথে থাকলেও তার এই স্বভাব চিরকাল একই থাকে। যখন সিদ্ধগুরু এই মন্ত্র প্রদান করেন, তখন তাকে 'সম্পূর্ণ সিদ্ধ' বলে; আর যদি অসিদ্ধ গুরু দেন, তবে সেটি 'সিদ্ধ' বা 'সিদ্ধ হওয়ার যোগ্য' হিসেবে গণ্য হয়। তবে, কেউ যদি আমার, মন্ত্রের ও গুরুর প্রতি পরম বিশ্বাস রাখে, সে সিদ্ধ হোক বা না হোক, সন্দেহ নেই—তার জন্য মন্ত্র সিদ্ধ হয়েই যায়। জ্ঞানীরা আশ্রমে প্রত্যক্ষভাবে এই পঞ্চাক্ষরী মহান মন্ত্র ও পরম জ্ঞান লাভ করবে। অন্যান্য যত মন্ত্রই সিদ্ধ হোক না কেন, এই মন্ত্র না হলে তারা সিদ্ধ হয় না; কিন্তু এই মহান মন্ত্র সিদ্ধ হলে, অন্য মন্ত্রগুলিও সিদ্ধ হয়। হে মহাদেবী, যেমন আমি দেবতাদের মাঝে সাধনালাভী হয়েও সহজে লাভযোগ্য নই, তেমনি যখন আমিই লাভ হয়, তখনই তুমি লাভ হও; মন্ত্রগুলির ক্ষেত্রেও নিয়ম একই। সব মন্ত্রে যেসব দোষ দেখা যায়, এই মন্ত্রে তা নেই, কারণ এখানে জাতি বা অন্য কোনো শর্তের তোয়াক্কা করা হয় না। তবুও, যারা নীচ বা তুচ্ছ উদ্দেশ্যে মগ্ন, তাদের মধ্যে এই মন্ত্র দ্রুত ব্যবহার করা উচিত নয়; এ জন্য এই মন্ত্রের শক্তি অপরিসীম। এইভাবে, ত্রিশূলধারী মহাদেব স্বয়ং মহাদেবীকে বিশ্বের কল্যাণার্থে পঞ্চাক্ষরী মন্ত্রের আচরণপদ্ধতি সরাসরি বর্ণনা করেছেন। যে ভক্তিভরে এই কথা পাঠ করে বা মনোযোগ দিয়ে শোনে, সে সমস্ত পাপ থেকে মুক্ত হয়ে চরম অবস্থায় পৌঁছে যায়। এরপর মহাদেবী বললেন—প্রভু, আপনি মন্ত্রের মাহাত্ম্য ও তার প্রয়োগপদ্ধতি বর্ণনা করেছেন, যা বেদসম তুল্য। এখন আমি শিবের পরম দীক্ষা সম্পর্কে শুনতে চাই; মন্ত্রসমষ্টি সম্পর্কে কিছু ইঙ্গিত পেয়েছি, কিন্তু কিছুই বিস্মৃত হইনি। মহাদেব বললেন—আমি তোমাকে সেই পরম, পুণ্যময় দীক্ষার কথা বলব, যা সমস্ত পাপ নাশ করে; এ কথা স্বয়ং শিব বলেছেন। এই দীক্ষার দ্বারা মানুষ পূজা ও অন্যান্য আচরণের জন্য সম্পূর্ণ যোগ্য হয়; তাই একে ষড়পথশুদ্ধি বলা হয়। যার দ্বারা জ্ঞান প্রদান হয় এবং বন্ধনের শৃঙ্খল ছিন্ন হয়, সেই জন্য একে 'অভিষেক'ও বলা হয়। শিবশাস্ত্রে শিব স্বয়ং তিনভাবে দীক্ষা শিক্ষা দিয়েছেন: শাম্ভবী, শক্তি ও মান্ত্রী। গুরুকে শুধু দর্শন করেই, স্পর্শে বা কথোপকথনে সঙ্গে সঙ্গেই চেতনা উদয় হয় এবং বন্ধন বিনষ্ট হয়—এটাই শাম্ভবী দীক্ষা। আবার, বন্ধন বিনাশের মাত্রা অনুসারে এটি দুটি ভাগে বিভক্ত: প্রবল ও সর্বাধিক প্রবল। যার দ্বারা সঙ্গে সঙ্গে মুক্তি ঘটে, সেটি সর্বাধিক প্রবল; আর প্রবলটি জীবিত অবস্থায় পাপ সম্পূর্ণরূপে শোধন করে। শক্তি দীক্ষা, যা জ্ঞানসমৃদ্ধ, গুরু যোগপথে ও জ্ঞানের দৃষ্টিতে শিষ্যের দেহে প্রবেশ করে সম্পাদন করেন। মান্ত্রী দীক্ষা, যা আচরণসমৃদ্ধ, কলস ও মণ্ডল স্থাপনের পর গুরু ধীরে ধীরে বাইরেরভাবে করেন। শক্তি অবতরণের অনুক্রম অনুসারে শিষ্য কৃপা লাভের যোগ্য হয়, কারণ শৈবধর্মের মূল এটাই। যেখানে শক্তি অবতরণ করেনি, সেখানে পবিত্রতা নেই, জ্ঞান নেই, শৈব আচরণ নেই, মুক্তি নেই, কোনো সিদ্ধিও নেই। তাই, শক্তি অবতরণের লক্ষণ দেখে গুরু জ্ঞান বা কর্মের দ্বারা শিষ্যকে শুদ্ধ করবেন। যে মূর্খ ভ্রান্তিতে অন্যরকম আচরণ করে, সে ধ্বংস হয়; তাই গুরুকে সব দিক থেকে শিষ্য পরীক্ষা করা উচিত। শক্তি অবতরণের চিহ্ন হলো—জাগরণ ও আনন্দের উদয়; কারণ সেই পরম শক্তি জাগরণ ও আনন্দের স্বরূপ। জাগরণ ও আনন্দের লক্ষণ হলো—মনে আলোড়ন, শরীরে কাঁপুনি, রোমাঞ্চ, কণ্ঠ, চোখ, অঙ্গ-প্রত্যঙ্গে পরিবর্তন। শিষ্যও গুরুর এই চিহ্নগুলি পূজা বা সংস্পর্শে পরীক্ষা করবে। কারণ শিষ্যকে শিক্ষা দেওয়া ও গুরুর মর্যাদার জন্য, শিষ্য সর্বোচ্চ চেষ্টা করে গুরুকে সম্মান করবে। গুরুকেই শিব বলা হয়েছে; শিবই গুরু রূপে স্মরণীয়; অথবা, শিব স্বয়ং জ্ঞানের রূপে বিরাজ করেন। যেমন শিব, তেমনই জ্ঞান; যেমন জ্ঞান, তেমনই গুরু; শিব, জ্ঞান ও গুরুকে উপাসনার ফল সমান। তিনি সকল দেবতার সার, গুরু সকল মন্ত্রের সংকলন; তাই গুরুর আদেশ সর্বোচ্চ শ্রদ্ধায় পালন করা উচিত। কল্যাণের ইচ্ছায় কেউ যেন মনেও গুরুর আদেশ লঙ্ঘন না করে; কারণ গুরুর আদেশ পালনে জ্ঞানের ধন লাভ হয়। চলা, দাঁড়ানো, শোয়া বা খাওয়া—কোনো অবস্থায়ই অন্য কিছু করা উচিত নয়; গুরুর সামনে কিছু করতে হলে তার অনুমতি নিয়ে করতে হবে। গুরুর বাড়ি বা উপস্থিতিতে ইচ্ছামতো বসা উচিত নয়; কারণ গুরু সরাসরি দেবতুল্য, তার গৃহ মন্দিরস্বরূপ। যেমন দুষ্টের সংস্পর্শে তার পাপে পতন হয়, তেমনি আগুনের সংস্পর্শে সোনা যেমন নির্মল হয়, গুরুর সংস্পর্শে পাপ দূর হয়; যেমন ঘিয়ের হাঁড়ি আগুনের কাছে গলে যায়, তেমনই গুরুর কাছে পাপ গলে যায়; যেমন প্রজ্বলিত আগুন শুকনো-ভেজা সবকিছু দগ্ধ করে, তেমনই গুরু সন্তুষ্ট হলে মুহূর্তেই পাপ দগ্ধ করেন। তাই চিন্তা, বাক্য বা কর্মে গুরুর অসন্তোষ কখনো ডাকা উচিত নয়।