শিবপুরাণম্

কোনো কিছুই নিজে নিজে, জ্ঞানী কারণ ছাড়া, কার্য করে না; ধর্ম-অধর্মের শিক্ষা, বন্ধন ও মুক্তির কথা, সবই বুদ্ধি-বিচার থেকে উদ্ভূত হয়। সর্বজ্ঞ না হলে, সৃষ্টির আদিতে জীবের সৃষ্টি হয় না, যেমন চিকিৎসক ছাড়া রোগীরা কষ্ট পায়, উপশম হয় না। তাই সদাশিব, যিনি অনাদি, সর্বজ্ঞ, এবং পূর্ণ, তিনিই প্রভু, তিনিই জীবের ত্রাতা, সংসারের মহাসমুদ্র থেকে উদ্ধারকারী। তিনি শুরু, মধ্য, শেষ—সবকিছুর ঊর্ধ্বে, স্বভাবতই বিশুদ্ধ, সর্বজ্ঞ ও পূর্ণ; শিবশাস্ত্রেই শিবকে জানার নির্দেশ আছে। তাঁর নামই মন্ত্র, এবং তিনি সেই নামের দ্বারা স্মরণীয়; নাম ও নামীর সম্পর্কের কারণে, এই মন্ত্রই শিবের সর্বোচ্চ প্রকাশ। এটাই শিব-জ্ঞান, এটাই পরম অবস্থান: ষড়ক্ষরী শিববাক্য—“ওঁ নমঃ শিবায়”। এই শৈববাক্য কেবল প্রশংসা নয়, বরং এটি বিধান, এবং স্বয়ং শিবের স্বরূপ; কারণ শিব সর্বজ্ঞ, সম্পূর্ণ এবং স্বভাবতই বিশুদ্ধ। তিনি জগতের উপকারী, তিনি কখনো মিথ্যা বলেন না; যা কিছু আছে, গুণ-দোষসহ, তা তার স্বভাবেই বিদ্যমান। এবং যা কিছু ফল সম্পূর্ণ, সর্বজ্ঞ শিব তেমনই বলেন; কেবল কাম, অজ্ঞতা ইত্যাদি দোষে আক্রান্ত ব্যক্তি মিথ্যা বলেন। কিন্তু এসব দোষ প্রভুর মধ্যে নেই; তিনি অন্যভাবে বলবেন কীভাবে? শিব, যিনি সর্বজ্ঞ, অজানা দোষ থেকে মুক্ত, তাঁর নির্মল বাক্যই নিশ্চিতভাবে প্রামাণ্য। তাই জ্ঞানীরা প্রভুর বাক্যেই বিশ্বাস রাখেন; পুণ্য ও পাপের বিষয়ে যথার্থভাবে, যারা বিশ্বাস রাখে না, তারা পতিত হয়। মহান ঋষিরা, শান্ত ও জ্ঞানী, স্বর্গ ও মুক্তির জন্য যেসব সুন্দর বাক্য বলেছেন, সেগুলোও শ্রেষ্ঠ বলে জানার নির্দেশ আছে। যে বাক্য আসক্তি, বিরাগ, মিথ্যা, ক্রোধ, কাম, লোভের অনুগামী, তা কঠোর বাক্য—এটি নরকে নিয়ে যায়। সৌম্য বা সুন্দর সংস্কৃতেও কোনো লাভ নেই, যদি তা অজ্ঞতা ও আসক্তি থেকে উদ্ভূত হয়ে সংসারে দুঃখ বাড়ায়। বরং সেই বাক্য, অশুদ্ধ হলেও, যা শুনে কল্যাণ হয়, আসক্তি ইত্যাদিতে সন্দেহ জাগে, সেটিই মঙ্গলময়। অনেক মন্ত্র থাকলেও, সর্বজ্ঞ শিবের গঠিত বিশুদ্ধ মন্ত্রের সমান কোনো মন্ত্র নেই। এমনকি বেদ ও তার অঙ্গগুলি, ষড়ক্ষরী মন্ত্রে প্রতিষ্ঠিত হলেও, তার সমান নয়; অন্য কোনো মন্ত্রও তুলনীয় নয়। সাত কোটি মহান মন্ত্র ও অগণিত উপমন্ত্র থাকলেও, ষড়ক্ষরী মন্ত্রই বিশেষ, যেমন বস্ত্রের মাঝে সুতো। শিব-সংক্রান্ত সব শিক্ষা ও জ্ঞানগ্রন্থ, মূলত এই ষড়ক্ষরী মন্ত্রেরই ব্যাখ্যা। বিস্তৃত ব্যাখ্যা সহ বহু মন্ত্র বা শাস্ত্রের কী প্রয়োজন, যদি হৃদয় “শিবায় নমঃ” মন্ত্রে প্রতিষ্ঠিত থাকে? যা পড়া, শোনা বা করা হয়, সবই সিদ্ধ হয়, যদি কেউ “শিবায় নমঃ” মন্ত্রে দৃঢ়ভাবে অনুশীলন করে। যার জিহ্বা সর্বদা “শিবায়” তিন অক্ষর উচ্চারণ করে, নমস্কার-সহকারে, তার জীবন ফলপ্রসূ হয়। জাত-পাত, জ্ঞানী-অজ্ঞ, যে-ই হোক, যে পাঁচ অক্ষরী মন্ত্রে স্থির, সে পাপের খাঁচা থেকে মুক্তি পায়। এভাবেই ত্রিশূলধারী প্রভু দেবীর প্রশ্নে, সকল মানুষের, বিশেষত দ্বিজদের কল্যাণের জন্য বলেছেন। কালী যুগে, যখন সময় কলুষিত, অপরাজেয়, অতিক্রম কঠিন, যখন পৃথিবী মহাপাপ দিয়ে আচ্ছাদিত, ধর্ম থেকে বিমুখ— তখন জাতি ও আশ্রমের রীতি লুপ্ত, কষ্ট বেড়েছে, কর্তৃত্ব সন্দেহজনক বা পরিবর্তনশীল— যখন শিক্ষা বন্ধ, গুরু-শিষ্য পরম্পরা হারিয়েছে, তখন কীভাবে আপনার ভক্তরা মুক্তি পাবে, হে মহাপ্রভু? কালী যুগের মানুষ, যারা আমার পরম, হৃদয়স্থ পাঁচ অক্ষরী মন্ত্রে আশ্রয় নেয়, যারা মন দিয়ে ভক্ত, তারা মুক্তি পায়। যাদের মন, বাক্য, শরীরে দোষ, যারা কৃতজ্ঞ নয়, নিন্দাকারী, প্রতারক, এমনকি যারা বলতে বা স্মরণ করতে পারে না— লোভী, কুটিল মনেও, যদি হৃদয় আমার দিকে ঝুঁকে, আমার পাঁচ অক্ষরী মন্ত্র তাদের সংসারের ভয় পার করে দেয়। হে দেবী, আমি বারবার পৃথিবীতে ঘোষণা করেছি: আমার ভক্ত, যদি পতিতও হয়, এই জ্ঞানের মাধ্যমে মুক্তি পায়। যদি কোনো মানুষ কর্মে অযোগ্য, সবদিকেই পতিত, কর্মে অযোগ্যতার কারণে যা-ই করে, তা নরকে নিয়ে যায়; তাহলে পতিত ব্যক্তি কিভাবে এই জ্ঞান দ্বারা মুক্তি পাবে? আপনার কথা সত্য; তাই শুনুন, হে সুন্দরী, এই রহস্য, যা একসময় আমি গোপন করেছিলাম। যদি পতিত, বিভ্রান্ত ব্যক্তি আমাকে মন্ত্র দিয়ে পূজা করে, তবে সে নরকে যায়, যদি তা আমার পাঁচ অক্ষরী মন্ত্র না হয়। যারা জল বা বায়ুতে জীবনধারণ করে, কঠোর ব্রত পালন করে, কেবল ব্রত দিয়ে তারা আমার লোক লাভ করে না। যে একবারও ভক্তি সহকারে পাঁচ অক্ষরী মন্ত্র দিয়ে আমাকে পূজা করে, সে-ও আমার ধামে পৌঁছায়, এই মন্ত্রের মহিমায়। তাই তপস্যা, যজ্ঞ, ব্রত, আচরণ—কোটির অংশেও পাঁচ অক্ষরী মন্ত্রের পূজার সমান নয়। বাঁধা বা মুক্ত, যে-ই পাঁচ অক্ষরী মন্ত্রে আমাকে পূজা করে, সে মুক্ত হয়—আর কোনো বিচার প্রয়োজন নেই। রাগ-রহিত বা রাগসহ, যে পাঁচ অক্ষরী মন্ত্রে পূজা করে, পতিত বা বিভ্রান্ত হলেও, সে মুক্তি পায়। হে দেবী, ষড়ক্ষরী বা পঞ্চক্ষরী, যে যথাযথভাবে ভক্তি সহকারে আমাকে পূজা করে, সে মুক্তি পায়।