শিবপুরাণম্

ভগবান বললেন—“হে দেবী, আমি যে পথ তোমাকে শিখিয়েছি, সেই পথেই মনকে আমার মধ্যে প্রতিষ্ঠিত রেখে তার সমস্ত চঞ্চলতা ও বিচলনকে সংযত করাই প্রকৃত যোগ। মন যখন স্থির হয়, তখন তার মহিমা হাজার অশ্বমেধ যজ্ঞের চেয়েও শ্রেষ্ঠ; কারণ, এই স্থিতি মুক্তি প্রদান করে—কিন্তু যারা ইন্দ্রিয়ভোগের আকাঙ্ক্ষী, তাদের জন্য এ অবস্থায় পৌঁছানো অত্যন্ত দুর্লভ। যে ব্যক্তি সংযম ও নিয়মের মাধ্যমে ইন্দ্রিয়সমূহকে বশীভূত করে এবং বৈরাগ্য অর্জন করে, একমাত্র তারই জন্য যোগ প্রযোজ্য; কারণ, যোগ পূর্বজন্মের পাপও নাশ করে। বৈরাগ্য থেকে জন্ম নেয় জ্ঞান, আর জ্ঞান থেকেই প্রসারিত হয় যোগ। যোগকে যে জানে, কিংবা যোগপথ থেকে পড়ে গেলেও, সে নিঃসন্দেহে মুক্ত হয়। সর্বদা দয়া, অহিংসা ও জ্ঞানার্জন চর্চা করা উচিত। সত্যবাদিতা, পরধন না নেওয়া, বিশ্বাস, আত্মসংযম, শিক্ষাদান ও অধ্যয়ন, যজ্ঞ সম্পাদন ও পরিচালনা—এসব পালনীয়। ধ্যান, ঈশ্বরভাবনা ও জ্ঞানের প্রতি অবিচল ভক্তি—যে ব্রাহ্মণ এভাবে আচরণ করে, সে জ্ঞানযোগে সিদ্ধিলাভ করে। শীঘ্রই, জ্ঞান ও যোগে সিদ্ধ হয়ে, জ্ঞানাগ্নিতে এই দেহকে মুহূর্তেই দগ্ধ করে ফেলে, হে প্রিয়েষি। আমার কৃপায় যোগজ্ঞ ব্যক্তি কর্মফল—সুকর্ম ও দুষ্কর্ম উভয়কেই—ত্যাগ করে বন্ধনমুক্ত হয়; কারণ, উভয়ই মুক্তির পথে বাধা। তাই, যোগীর কর্তব্য—পুণ্য ও পাপ উভয়কেই ত্যাগ করা। কর্মের আসক্তির কারণেই মানুষ বন্ধনগ্রস্ত হয়, কেবল কর্ম করলেই নয়; তাই, কর্মফল ত্যাগ করা উচিত। প্রথমে বাহ্যিকভাবে কর্মযোগের মাধ্যমে আমাকে পূজা করো, তারপর জ্ঞান ও যোগে মনোযোগী হয়ে যোগচর্চা করো। যখন আমার প্রকৃত স্বরূপ উপলব্ধি হয়, তখন মাটি, পাথর, সোনা—সবকিছুর প্রতি সমদৃষ্টিসম্পন্ন embodied beings আর কর্মযোগের দ্বারা আমাকে পূজা করে না। যে সর্বদা নিয়োজিত, আমার প্রতি নিবেদিত, জ্ঞান ও যোগে নিমগ্ন, সেই পরম ঋষি আমার সঙ্গে একাত্ম হয়। কিন্তু দ্বিজদের মধ্যে যারা এখনো বৈরাগ্য লাভ করেনি, অথচ আমার আশ্রয় নিয়েছে, তাদের উচিত—নিজ নিজ যোগ্যতা অনুযায়ী জ্ঞান, আচরণ ও কর্মে নিয়োজিত থাকা। জেনে রাখো, আমার পূজা দুই প্রকার—বাহ্যিক ও অন্তরঙ্গ। তেমনি, আমার ভক্তিও তিনভাবে বোঝা যায়—বাক্যে, মনে, ও দেহে। তপস্যা, যজ্ঞকর্ম, জপ, ধ্যান ও জ্ঞান—এই পাঁচটিকে আমার ভক্তিরূপে জ্ঞানীরা ধারাবাহিকভাবে বর্ণনা করেছেন। যা বাহ্যিকভাবে করা হয়—যেমন আমার পূজা ও অর্ঘ্যদান—তা অন্যের মাধ্যমে জানা যায়; কিন্তু যা নিজের অন্তরে অনুভব করা যায়, তাই অন্তরঙ্গ। যে মন আমার প্রতি নিবিষ্ট, তা-ই প্রকৃত মন; আমার নামের প্রতি নিবেদিত বাক্যই প্রকৃত বাক্য। আমার শাস্ত্রে নির্ধারিত চিহ্নে চিহ্নিত দেহ—যেমন ত্রিপুণ্ড্র—এবং আমার সেবায় নিয়োজিত দেহই প্রকৃত দেহ। বাহ্যিক পূজা হচ্ছে অর্ঘ্যাদি দান। কিন্তু দেহকে কষ্ট দিয়ে, কঠোর তপস্যার মাধ্যমে আমাকে সন্তুষ্ট করার চেষ্টা আমার শাস্ত্রসম্মত নয়। জপ হচ্ছে—পঞ্চাক্ষর মন্ত্র ও প্রণবের পুনরাবৃত্তি, রুদ্রস্তোত্রাদি পাঠ; কেবল বৈদিক মন্ত্র পাঠ নয়। ধ্যান হচ্ছে—আমার রূপ ও সদৃশ বিষয়ে মনোনিবেশ, আত্মা বা অন্য কিছুতে নয়; আর জ্ঞান হচ্ছে—আমার শাস্ত্রের অর্থ উপলব্ধি, অন্য কোনো বিষয়ের নয়। বাহ্যিক বা অন্তরঙ্গ, যেখানেই মন আনন্দ পায়, হে দেবী, পূর্বসংস্কারের অনুসারে সেখানে সত্যনিষ্ঠা অবলম্বন করা উচিত। অন্তরঙ্গ পূজা বাহ্যিকের চেয়ে শ্রেষ্ঠ, কারণ এতে বাহ্যিক কর্মের দোষ থাকে না, মিশ্রতাও নেই। প্রকৃত পবিত্রতা হচ্ছে অন্তরঙ্গ; বাহ্যিক পবিত্রতা সত্যিকারের পবিত্রতা নয়। যার অন্তঃকরণ নির্মল, সে বাহ্যিকভাবে অপবিত্র হলেও পবিত্র। বাহ্যিক ও অন্তরঙ্গ—উভয় ভক্তির সঙ্গে অনুভূতি থাকা চাই; অনুভূতি ছাড়া তা কেবল হতাশার কারণ। হে দেবী, আমি তো সর্বসিদ্ধ, সর্বপবিত্র; বাহ্যিক বা অন্তরঙ্গ কোনো কিছুই আমার জন্য নয়—আমি কেবল অন্তরের অনুভূতিই গ্রহণ করি। হে দেবী, অনুভূতির দ্বারা অনুপ্রাণিত কর্মই আমার চিরন্তন বিধান—মন, বাক্য বা কর্মে, কোনো ফলের প্রত্যাশা ছাড়াই। দেবরাজ্ঞী, যদি কেউ ফলের জন্য কর্ম করে, তবে আমার আশ্রয় অল্প; কারণ, ফল না পেলে সে আমাকে ছেড়ে দিতে পারে। তবুও, হে নির্দোষা, যারা ফলের আকাঙ্ক্ষা নিয়ে আমার প্রতি মনোনিবেশ করে, তাদের আমি তাদের ভক্তি অনুসারে ফল দান করি। যারা নিঃস্বার্থভাবে আমার প্রতি মন নিবদ্ধ করেছে, পরে যদি তারা ফল চায়, তবুও তারা আমার প্রিয়। আবার, পূর্বসংস্কারের কারণে যারা ফল বা ফলহীনতা নিয়ে ভাবেন এবং অসহায়ভাবে আমার আশ্রয় নেন, তারাই আমার অতি প্রিয়। তাদের জন্য এর চেয়ে বড় লাভ কিছু নেই; আমিও এর চেয়ে বড় কিছু লাভ করি না, হে মহেশ্বরী। আমার কৃপায় তাদের ভক্তি আমার কাছে নিবেদিত হয়; সেই ভক্তিই চরম মুক্তি দেয়, যেমন শক্তি দেয়। যারা সর্বান্তঃকরণে আমার প্রতি নিবেদিত, মনকে আমার মধ্যে সম্পূর্ণ সমর্পণ করেছে, তাদের জন্য আটটি লক্ষণ আমার ধর্ম অনুসারী বলে ঘোষিত হয়েছে। আমার ভক্তদের প্রতি স্নেহ, পূজায় তৃপ্তি, নিজ হাতে পূজা করা, অঙ্গপ্রত্যঙ্গ আমার জন্য ব্যবহার করা; আমার কাহিনি শ্রবণে ভক্তি, কণ্ঠ, চোখ ও দেহে পরিবর্তন, সর্বদা আমার স্মরণ, এবং আমার উপর নির্ভরশীল জীবন—এই আটটি লক্ষণ যার মধ্যে আছে, সে যদি ম্লেচ্ছও হয়, তবু সে শ্রেষ্ঠ ব্রাহ্মণ, ঋষি, মহিমান্বিত, তপস্বী ও বিদ্বান। যে আমার প্রতি নিবেদিত, সে যদি চণ্ডালও হয়, তবুও সে আমার কাছে চার বেদের জ্ঞানীর চেয়েও প্রিয়; তার কাছ থেকে দান গ্রহণ করা ও তাকে দান দেওয়া উচিত, এবং তাকে আমার মতোই পূজা করা উচিত। কেউ যদি একটুকরো পাতা, ফুল, ফল বা জলও ভক্তিসহকারে আমাকে দেয়—আমি তাকে ত্যাগ করি না, সেও আমাকে ত্যাগ করে না।