শিবের মহিমা ও তাঁর শক্তির কথা এক অপূর্ব কাহিনির মতো বর্ণিত হয়েছে এই অংশে। তাঁর শক্তি অসীম—ইচ্ছা, জ্ঞান, কর্ম, ও আরও বহু শক্তি, যেন আগুন থেকে অসংখ্য স্ফুলিঙ্গের মতো উৎপন্ন হয়। এই শক্তি, যাকে মায়া বলা হয়, তাঁর থেকেই সদাশিব, ঈশ্বর, বিদ্যেশ্বর, অবিদ্যেশ্বর, পুরুষগণ ও পরম প্রকৃতি জন্ম নিয়েছে। মহত্ত্ব থেকে বিশেষ পর্যন্ত, অস্তিত্বহীনতা থেকে যা কিছু সৃষ্টি হয়েছে—সবই তাঁরই কার্য, এতে কোনো সন্দেহ নেই। এই শক্তি সর্বব্যাপী, অতি সূক্ষ্ম, চেতনার সাররূপ, এবং এই শক্তির ধারক হচ্ছেন চন্দ্রশোভিত দেব শিব। শিবই জানবার বিষয়, শিবই জ্ঞান, প্রজ্ঞা, অনুপ্রবেশ ও পরম্পরা; আর তিনিই দৃঢ়তা, স্থিতি, একাগ্রতা, জ্ঞান, ইচ্ছা ও কর্মশক্তির আধার। আদেশ, পরম ব্রহ্ম, উচ্চ ও নিম্ন দুই প্রকার জ্ঞান, বিশুদ্ধ জ্ঞান ও বিশুদ্ধ কলা—সবই শক্তি থেকে উদ্ভূত। মায়া, প্রকৃতি, জীব, পরিবর্তন, বিকার—সত্য-মিথ্যা যা কিছু আছে, সবকিছুতেই তিনি বিরাজমান। এই দেবী তাঁর মায়ার দ্বারা সহজেই গোটা জগৎ—চরাচর—মোহিত করেন এবং খেলার ছলেই মুক্তিও দান করেন। এই শক্তির সঙ্গে শিব, সাতাশ রূপে, সারা বিশ্বে ব্যাপ্ত ও প্রতিষ্ঠিত; তাই এখান থেকেই মুক্তি লাভ হয়। এক সময় কিছু মুনি, যারা মুক্তির অন্বেষী ও ব্রহ্মজ্ঞানের ব্যাখ্যাতা, সন্দেহে আক্রান্ত হয়ে গভীর চিন্তায় ডুব দিলেন—“কার দ্বারা সৃষ্টি? কোথা থেকে আমাদের জন্ম? কে আমাদের বাঁচায়? আমাদের ভিত্তি কোথায়? কে আমাদের স্থাপন করেছেন? দিনরাত সুখ-দুঃখে আমরা কার দ্বারা টিকে আছি? কার দ্বারা এই জগতের অবিচল নিয়ম প্রতিষ্ঠিত?” তাঁরা ভাবলেন, সময়, নিয়তি বা আকস্মিকতা এখানে কারণ হতে পারে না; উপাদান, উৎস, পুরুষ কিংবা পরম যোগী—এসবই ভেবে দেখলেন। কারণ, সময় ইত্যাদি জড়; আত্মা চেতন হলেও, সুখ-দুঃখ তো উপাদান ও নিয়ন্ত্রণহীনতা থেকে আসে—এমনটাই মনে করলেন তাঁরা। তখন তাঁরা সেই দেবীশক্তিকে উপলব্ধি করলেন, যিনি ধ্যান ও যোগের মাধ্যমে লাভযোগ্য, যিনি বন্ধন ছিন্ন করেন, নিজ গুণে গুণান্বিতা হলেও গোপন। তাঁর কৃপায় তাঁদের বন্ধন কেটে গেল, আর তাঁরা দিব্যদৃষ্টিতে দর্শন করলেন মহাদেব, সেই শক্তিধর, সমস্ত কারণের কারণকে। তিনি, যিনি সময় ও আত্মার সঙ্গে সব কারণ ধারণ করেন, সীমাহীন, সেই শক্তিতেই সমস্ত কিছু পরিচালনা করেন। এরপর কৃপা ও পরম যোগের মিলনে, এবং দৃশ্যমান ভক্তিযোগের দ্বারা, তাঁরা ঐশ্বর্য লাভ করলেন। অতএব, যারা হৃদয়ে সেই শক্তির সঙ্গে শিবকে দর্শন করেন, তাঁদেরই চিরশান্তি—অন্যদের নয়, এমনই শাস্ত্রে ঘোষিত। প্রকৃতপক্ষে, শক্তি ও শক্তিমান—তাঁদের মধ্যে কোনো বিচ্ছেদ নেই; তাই শক্তি ও শক্তিমানের ঐক্য থেকেই মুক্তি লাভ হয়। মুক্তির জন্য যেই জ্ঞান ও কর্মের ধারাবাহিকতা নির্ধারিত, কৃপা থাকলে সেই রূপ যেন হাতের তালুতে স্পষ্ট দেখা যায়। দেবতা, অসুর, পশু, পক্ষী, শুক বা কীট—যার ওপর কৃপা পড়ে, সে-ই মুক্তি পায়। জন্মের মধ্যে, গর্ভে, শিশু, যুবা, বৃদ্ধ, মৃত্যুপথে, স্বর্গে কিংবা নরকে—যে অবস্থাতেই থাকুক না কেন, পতিত, সজ্জন, জ্ঞানী বা অজ্ঞানী—কৃপা পেলে সঙ্গে-সঙ্গেই মুক্তি ঘটে, এতে কোনো সন্দেহ নেই। পরমেশ্বর দয়া করে অযোগ্য ভক্তদেরও কৃপা করেন, তাঁদের বিভিন্ন অপবিত্রতা দূর করেন। কৃপা থেকেই ভক্তি জন্মায়, আবার ভক্তি থেকেই কৃপা; অবস্থার ভেদে জ্ঞানীরা এতে বিভ্রান্ত হন না। এই কৃপা, যা ভোগ ও মুক্তি দুই-ই দেয়, মানুষের এক জন্মে লাভ হয় না। বহু জন্ম সাধনার পর, বৈদিক ও স্মৃতির বিধান পালনকারী, অনাসক্ত ও জাগ্রতদের প্রতি মহাদেব কৃপা করেন। যখন দেবেশ্বর কৃপা করেন, তখন পশুর মধ্যেও জন্মায়—“একজন ঈশ্বর আছেন, তিনি আমার”—এমন ভাবনা ও সামান্য জ্ঞানসহ ভক্তি। নানা শৈব সাধনা ও সৎকর্মের দ্বারা, যোগাভ্যাসে, পরম ভক্তি জন্মে। এই পরম ভক্তির দ্বারা সর্বোচ্চ কৃপা লাভ হয়; কৃপা থেকেই সমস্ত বন্ধনমুক্তি, আর মুক্তদের জন্য চূড়ান্ত শান্তি। মানুষের মধ্যে এই কৃপার সামান্য অংশও তিন জন্ম পর নিম্নযোনিতে জন্মের কষ্ট থেকে রক্ষা করে—এতে সন্দেহ নেই। বাহ্যিক উপকরণ থাক বা না থাক, সেবা—এটাই ভক্তি; আবার তা তিন ভাগে বিভক্ত—মন, বাক্য ও দেহ দ্বারা। শিবের রূপচিন্তা মানস সেবা; জপ ইত্যাদি বাক্যসেবা; পূজা ও অনুরূপ কর্ম দেহসেবা। এই তিন প্রকার সেবাই শিবধর্মের সাধন বলে পরিচিত; তবে শিব স্বয়ং বলেছেন, তা পাঁচ রকম। সংক্ষেপে—তপ, কর্ম, জপ, ধ্যান ও জ্ঞান—এই পাঁচটি; পূজা ইত্যাদি কর্ম, আর চন্দ্রায়নাদি ব্রত তপ। জপ তিন প্রকার; শিবসাধন, শিবচিন্তা ধ্যান; শাস্ত্রবর্ণিত শিবজ্ঞানই এখানে জ্ঞান। শ্রীকণ্ঠের মাধ্যমে শিবই এই কথা বলেছেন; শিবশাস্ত্র কেবল শিবভক্তদের জন্য, দয়ার বশে, সর্বোচ্চ কল্যাণের একমাত্র উপায়। তাই, যে জ্ঞানী সর্বোচ্চ মঙ্গলের অন্বেষী, তাকে উচিত—শিব, সর্বকারণের প্রতি ভক্তি বাড়ানো ও ইন্দ্রিয়বিষয়ে আসক্তি ত্যাগ করা। এত সব শুনে, এক ভক্ত নিবেদন করলেন—“হে প্রভু, আমি শিবজ্ঞান শুনতে চাই, যা স্বয়ং শিব বলেছেন, যা বেদের সার এবং আশ্রিতদের মুক্তি প্রদান করে।