পিতা যেমন তার সন্তান ও নাতি-নাতনিদের প্রতি স্নেহ দেখিয়ে আনন্দিত হন, তেমনি শঙ্করও সকল জীবের প্রতি সর্বজনীন স্নেহে সন্তুষ্ট হন। কোনো জীবের প্রতি যদি ক্ষতি করা হয়, তবে নিশ্চিতভাবেই সেই ক্ষতি অষ্টমূর্তিধারী মহাদেবের প্রতিই করা হয়—এ নিয়ে কোনো সন্দেহ নেই। অতএব, যিনি বিশ্বজগতে অষ্টমূর্তিরূপে বিরাজমান, সেই রুদ্র, পরম কারণ, শিবকে সর্বান্তঃকরণে পূজা করো। হে প্রভু, শুনেছি এই সমগ্র বিশ্বই অপরিমেয় দীপ্তিসম্পন্ন পরমেশ্বর ও শর্বের রূপে পরিব্যাপ্ত। এখন আমি জানতে চাই, সেই ঈশ্বর ও ঈশ্বরীর প্রকৃত স্বরূপ—কীভাবে এই নারী ও পুরুষরূপী বিশ্ব তাদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়। আমি সংক্ষেপে শিব ও শিবার মহিমা ও প্রকৃত স্বরূপ বলব; সম্পূর্ণরূপে ব্যাখ্যা করা আমার পক্ষেও সম্ভব নয়। শক্তিই মহাদেবী স্বয়ং, আর মহাদেব হলেন সেই শক্তির ধারক। এই জড় ও চেতন, চলমান ও অচল—সবই তাঁদের মহিমার কণামাত্র। কিছু কিছু পদার্থ জড়, কিছু চেতন; আবার বিশুদ্ধ ও অশুদ্ধ, উচ্চ ও নিম্ন—সবই আছে। চেতনার পরিধির মধ্যে যা অচেতনতার সঙ্গে যুক্ত, তা অশুদ্ধ; কিন্তু যা তার ঊর্ধ্বে, তাই সর্বোচ্চ, শুভ। উচ্চ ও নিম্ন—উভয়ই চেতন ও অচেতন মিশ্রিত; এটাই শিব ও শিবার স্বাভাবিক অধিপত্য। বিশ্ব শিব ও শিবার নিয়ন্ত্রণাধীন, তাঁরা বিশ্ব দ্বারা নিয়ন্ত্রিত নন; বিশ্ব শাসিত বলেই শিব ও শিবা জগতের অধীশ্বর ও অধীশ্বরী। শিব যেমন, দেবীও তেমন; দেবী যেমন, শিবও তেমন। তাঁদের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই—যেমন চাঁদ ও তার আলো আলাদা নয়। যেমন চাঁদ তার আলোর ছাড়া দীপ্তি পায় না, তেমনি শিবও শক্তি ছাড়া দীপ্তিমান নন। সূর্যও তেজ ছাড়া অস্তিত্বহীন, আবার তেজও সূর্যের ওপর সম্পূর্ণ নির্ভরশীল। এভাবেই শক্তি ও শক্তিধরের অস্তিত্ব পরস্পর নির্ভরশীল; শিব ছাড়া শক্তি নেই, শক্তি ছাড়া শিবও নেই। এই শক্তির দ্বারাই শিব সর্বদা ভক্তি ও মুক্তিতে জীবদের মধ্যে বিরাজমান; তিনিই চৈতন্যময়ী পরাশক্তি, যিনি শিবের ওপর নির্ভরশীল। যাঁকে সর্বেশ্বরের শক্তি বলা হয়, তিনি নানা গুণে বিভূষিতা, তবুও শিবের সঙ্গে একই স্বরূপ। তিনিই চৈতন্যময়ী পরাশক্তি, স্বভাবতই সৃষ্টিশীল; তিনি শিবের ইচ্ছা অনুযায়ী জগৎকে নানাভাবে বিভক্ত ও বিন্যস্ত করেন। মূলে যে তত্ত্ব, তা মায়া নামে স্মরণীয়—তিনি ত্রিগুণময়ী; তাঁর দ্বারাই এমনকি শিবও আচ্ছন্ন হন এবং তাঁর দ্বারাই এই সমগ্র বিশ্ব পরিব্যাপ্ত। শক্তিগুলি এক, দুই বা লক্ষাধিকভাবে বিচিত্ররূপে প্রকাশিত; ব্যবহারিক দিক থেকে তারা নানাভাবে বিভক্ত। শিবের ইচ্ছায়, পরাশক্তি শিবতত্ত্বের সঙ্গে একীভূত হয়ে, সৃষ্টির সূচনায় তিল থেকে তেলের মতো প্রকাশিত হন। এরপর, অধিকারপ্রাপ্ত শিব থেকে উদ্ভূত ক্রিয়া-শক্তি যখন উদ্দীপ্ত হয়, তখন প্রথমে শব্দ (নাদ) উৎপন্ন হয়। শব্দ থেকে বিন্দু, বিন্দু থেকে সদাশিব, সদাশিব থেকে মহেশ্বর, মহেশ্বর থেকে বিশুদ্ধ জ্ঞান জন্ম নেয়। বাকশক্তি, যাঁকে বাকীশা বলা হয়, তিনিই ত্রিশূলধারীর প্রধান শক্তি; তিনি মাতৃগণের মধ্যে বর্ণরূপে বিস্তৃত। পরে, অসীমভাবে বিস্তৃত হয়ে, মায়া সৃষ্টি করেন কাল, নিয়তি, নিয়ন্ত্রণ, জ্ঞান এবং সীমাবদ্ধতা থেকে আসক্তি ও জীবাত্মা। আবার মায়া থেকে অপ্রকাশ্য ত্রিগুণময় তত্ত্ব জন্ম নেয়; এবং সেই ত্রিগুণময় অপ্রকাশ্য থেকে পৃথকভাবে তিন গুণ—সত্ত্ব, রজ, তম—প্রকাশিত হয়। এই গুণত্রয়ে সমগ্র বিশ্ব পরিব্যাপ্ত; গুণসমূহের আন্দোলনে গুণাধীশ্বর নামে তিন রূপ জন্ম নেয়। তাদের থেকে মহৎ প্রভৃতি তত্ত্ব যথাক্রমে উৎপন্ন হয়; এদের থেকে অসংখ্য ব্রহ্মাণ্ড, শিবের আদেশে ও অসীম জ্ঞানেশ্বরদের দ্বারা শাসিত হয়ে প্রতিষ্ঠিত হয়। শক্তির বিভাজন দেহের পার্থক্য অনুযায়ী বর্ণিত; তারা স্থূল ও সূক্ষ্ম নানা রূপে বিভক্ত। রুদ্রের তীব্র শক্তি রৌদ্রী, বিষ্ণুর জন্য বৈষ্ণবী, ব্রহ্মার জন্য ব্রাহ্মণী এবং ইন্দ্রের জন্য ঐন্দ্রী নামে পরিচিত। সংক্ষেপে বললে, এই বিশ্বজগৎ শক্তি দ্বারাই পরিব্যাপ্ত, যেমন আত্মা দেহকে পরিব্যাপ্ত করে। অতএব, যা কিছু আছে—চলমান ও অচল—সবই শক্তির দ্বারা গঠিত; যাকে কলা নামে পরাশক্তি বলা হয়, তিনি পরমাত্মারই প্রকাশ। এইভাবে, এই পরাশক্তি প্রভুর ইচ্ছায় জগতে যা কিছু স্থির ও চলমান, সবই সৃষ্টি করেন। জ্ঞান, ক্রিয়া ও ইচ্ছা—এই তিন স্বভাবগত শক্তি নিয়ে সদাশয়, সর্বদা শক্তিসম্পন্ন ঈশ্বর, বিশ্বকে পরিব্যাপ্ত ও ধারণ করেন। মহেশ্বরের ইচ্ছাশক্তি চিরন্তন ও সমস্ত কার্যের নিয়ন্ত্রক; তার স্বরূপ—‘এমন হোক, এমন না হোক’। জ্ঞানশক্তি কার্য, উপকরণ, কারণ ও উদ্দেশ্য নির্ধারণ করে, বুদ্ধিরূপে। আবার, ক্রিয়াশক্তি স্বেচ্ছায়, সংকল্পরূপে, মুহূর্তে সমস্ত কার্য-জগৎকে প্রকাশ করে। এই তিন শক্তির উদয়ই শক্তির উৎসের স্বভাব; তাই পরাশক্তির প্রেরণায় সমস্ত জগৎ উৎপন্ন হয়। এইভাবে, শক্তির সঙ্গে একীভূত হয়ে শিব শক্তিমান নামে পরিচিত; আর এই জগৎ, শক্তি ও শক্তিমান থেকে উৎপন্ন, তাই শাক্ত ও শৈব উভয়ই। যেমন পিতা-মাতা ছাড়া সন্তান জন্মায় না, তেমনি ভাব ও ভাবানী ছাড়া এই চলমান ও অচল বিশ্বও নেই; জগত্ পুরুষ ও নারী থেকে উৎপন্ন এবং প্রকৃতপক্ষে উভয়েরই স্বরূপ।