গুরু থেকে অনুমতি নিয়ে, পূর্ব বা উত্তর দিকে মুখ করে, কুশ ঘাসে বসে এবং হাতে কুশ ধারণ করে, শ্বাস-প্রশ্বাস নিয়ন্ত্রণ করে, সাধক মূল মন্ত্র পাঠ করতে থাকে। সে ত্র্যম্বক ও অম্বার ধ্যান করে, আবারও অনুমতি নিয়ে, হাত জোড় করে প্রণাম জানায়। এরপর সে বলে, “হে প্রভু, আপনার আদেশে আমি এই ব্রত ত্যাগ করছি,” এবং তারপর লিঙ্গের পাদদেশে রাখা কুশ ঘাসটি উত্তর দিকে স্থাপন করে। এরপর সে দণ্ড, জটা ও মেখলা খুলে ফেলে; নিয়ম অনুযায়ী আবার শুদ্ধিকরণ সম্পন্ন করে, পাঁচ অক্ষরের মন্ত্র জপ করে। যে ব্যক্তি চূড়ান্ত দীক্ষা গ্রহণের পর অচঞ্চলভাবে দেহান্ত পর্যন্ত এই ব্রত পালন করে, সে ‘নৈষ্ঠিক’ নামে পরিচিত। সে সকল আশ্রমধর্মের ঊর্ধ্বে, এক মহান পাশুপত, তপস্বীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ এবং মহাব্রতধারী। মুক্তির অন্বেষীদের মধ্যে তার সমতুল্য আর কেউ নেই; যে নৈষ্ঠিক ব্রত গ্রহণ করেছে, সে নৈষ্ঠিকদের মধ্যেও সর্বোচ্চ। কেউ যদি প্রতিদিন বা বারো দিন ধরে এই ব্রত পালন করে, তীব্র ব্রতের সংযোগে তাকেও নৈষ্ঠিকের সমতুল্য গণ্য করা হয়। যে ব্যক্তি ব্রতনিষ্ঠ হয়ে, ঘৃতলেপিত হয়ে, দুই, তিন বা একদিনের জন্যও এই আচরণ পালন করে, সে সত্যিকারের ত্যাগী। আর যে ব্যক্তি কোনো কামনা ছাড়াই, কেবল কর্তব্যবোধে, সর্বদা নিজেকে শিবের উদ্দেশ্যে উৎসর্গ করে এই শ্রেষ্ঠ ব্রত পালন করে, তার সমতুল্য আর কেউ কোথাও নেই। জ্ঞানী দ্বিজ, যারা ভস্মে আচ্ছাদিত, তারা ভয়ানকতম মহাপাতক থেকেও মুহূর্তেই মুক্তি পায়—এ নিয়ে কোনো সন্দেহ নেই। রুদ্রাগ্নির যে পরম শক্তি, সেই ভস্মই; তাই সর্বদা ভস্মধারী সেই শক্তিতে সমৃদ্ধ। ভস্ম ও অগ্নির সংযোগে ভস্মধারীর সমস্ত দোষ বিনষ্ট হয়; যে ব্যক্তি ভস্মস্নানে মন শুদ্ধ করেছে, সে ‘ভস্মস্থিত’ নামে পরিচিত। যার দেহ ভস্মে আবৃত, যার কপালে দীপ্তিমান তিনটি ভস্মরেখা, এবং যে ভস্মস্নান করে, সে স্মরণীয় ‘ভস্মস্থিত’। ভূত, প্রেত, পিশাচ ও অত্যন্ত দুর্বহ রোগও ভস্মস্থিত ব্যক্তির নিকট থেকে পালিয়ে যায়—এ নিয়ে কোনো সন্দেহ নেই। কারণ এটি আলোকিত করে, তাই ‘ভস্ম’ নামে পরিচিত; কারণ এটি অশুচি দগ্ধ করে, তাই ‘ভস্ম’ বলা হয়; এটি সত্তার সার, সত্তার কর্তা, শ্রেষ্ঠ রক্ষা, রক্ষাকারী। ভস্মের মাহাত্ম্য নিয়ে আর কী বলা যায়? স্বয়ং মহেশ্বরও ব্রতনিষ্ঠ হয়ে ভস্মস্নান করেন। এই ভস্ম, যা পরমেশ্বরের, শৈবদের শ্রেষ্ঠ অস্ত্র; এর দ্বারাই ধৌম্যর জ্যেষ্ঠ ভ্রাতার তপস্যার বিপদ দূর হয়েছিল। অতএব, সর্বশক্তি দিয়ে পাশুপত ব্রত পালন করে, ভস্মকে ধনরূপে সংগ্রহ করা উচিত এবং ভস্মস্নানে নিয়োজিত থাকা উচিত। ধৌম্যর জ্যেষ্ঠ ভ্রাতা, শুশুনা, দুধের আশায় তপস্যা করেছিলেন; তাই ত্রিশূলধারী দেবতা তাঁকে দুধের সমুদ্র দান করেছিলেন। কিভাবে সেই শিশু শিবতত্ত্বের ব্যাখ্যাকারী হলেন? বা কিভাবে শিবতত্ত্ব উপলব্ধি করে তপস্যায় স্থির হলেন? এবং কিভাবে তপস্যার পথে জ্ঞান অর্জন করে রুদ্রাগ্নির শ্রেষ্ঠ শক্তি—স্বরক্ষাকারী ভস্ম—লাভ করলেন? সে শিশু ছিল না সাধারণ; সে ছিল মহর্ষি ব্যাঘ্রপাদ-এর পুত্র, ঋষিদের মধ্যে জ্ঞানী। পূর্বজন্মে কোনো এক কারণে সিদ্ধ হয়েও, ভাগ্যের ফেরে সে নিজের অবস্থান থেকে পতিত হয়ে ঋষিপুত্র হয়েছিল। মহাদেবের কৃপায় এবং সৌভাগ্যবশত, সে দুধের আশায় তপস্যা করেছিল। তাই শঙ্কর নিজে তাকে দুধের সমুদ্র, সকল গণের অধিপত্য ও চিরযৌবন দান করেছিলেন। শঙ্করের কৃপায়ই সে পবিত্র পরম্পরার জ্ঞান লাভ করেছিল; কারণ শ্রেষ্ঠ জ্ঞান, যা প্রকাশ্য, তা কুমার—শক্তিরূপ—জানেন। শিবতত্ত্ব প্রচারের ভূমিকাও তার দ্বারা স্থাপিত হয়েছিল; কুমার ঋষির কাছ থেকে জ্ঞানের সমুদ্র পেয়ে নন্দনের মতো হয়েছিলেন। তার শিবজ্ঞান-নিষ্ঠার কারণ ছিল—তার মায়ের দুঃখভরা মুখনিঃসৃত কথা, যেমন দুধ উৎপন্ন হয়। একবার, মামার আশ্রমে অবস্থানকালে, সে ঈর্ষায় অল্প দুধ পান করেছিল, কারণ দেখেছিল, তার মামাতো ভাই উৎকৃষ্ট দুধে তৃপ্ত। নিজের ইচ্ছামত দুধ পান করার পর, মামাতো ভাইকে তৃপ্ত দেখে, ব্যাঘ্রপাদের পুত্র উপমন্যু আনন্দিত হয়ে মায়ের কাছে বলল, “মা, হে ভাগ্যবতী তপস্বিনী, আমাকে গোমূত্র দাও; আমি অল্প, উষ্ণ দুধ পান করি না, আমি চাই অতি মিষ্টি দুধ।” পুত্রের কথা শুনে, ব্যাঘ্রপাদের পত্নী, সেই তপস্বিনী, দুঃখে অভিভূত হলেন। তিনি স্নেহভরে পুত্রকে জড়িয়ে ধরে, নিজের দারিদ্র্য স্মরণ করে কাঁদতে লাগলেন। স্মরণ-বিস্মরণের মাঝে, উপমন্যু বারবার বলল, “দাও, দাও,” সে তখন রুদ্রের মতো দীপ্তিমান। ছেলের অনুরোধ বুঝে, সেই তপস্বিনী একটি কৌশল ভাবলেন পুত্রের মন শান্ত করতে। তিনি কুড়িয়ে পাওয়া কিছু শস্যদানা দেখে, সেগুলো বেটে জল মিশিয়ে, কোমল স্বরে ডাকলেন, “আয়, আয়, বৎস,” স্নেহে জড়িয়ে ধরে, দুঃখে কাতর হয়ে সেই কৃত্রিম দুধ দিলেন। মাতার দেওয়া কৃত্রিম দুধ পান করে, উপমন্যু দুঃখে বলল, “এটা দুধ নয়।” তখন মা, দুঃখে ছেলেকে বুকে টেনে, মাথায় ঘ্রাণ করে, পদ্মসম চোখ মুছে, কথা বললেন।