শিবের স্পর্শে অপবিত্র আত্মা শুদ্ধ হয়—যেমন লোহার টুকরো আগুনে রাখলে, দহন ক্ষমতা আগুনের, লোহার নয়। দেহধারী জীবের ক্ষেত্রে প্রকৃত অধিকার কেবল ঈশ্বরের, পৃথক আত্মার নয়; যেমন কাঠ নিজে নিজে জ্বলতে পারে না, আগুনই তাকে জ্বালিয়ে তোলে। কাঠ যখন কয়লা হয়, সেই কয়লাত্ব কাঠের, আগুনের নয়; এইভাবে, কাঠ, পাথর বা মৃত্তিকা—যেই হোক না কেন—শিবের উপস্থিতির প্রভাবে শিবত্ব লাভ করে, তার স্বাভাবিক গুণাবলি যেমন সৌহার্দ্য, সেগুলো গৌণ এবং তাদের কাজও আলাদা। যারা এই গুণে বিভূষিত, তাদের জন্য তা পুণ্য বা দোষ আনতে পারে; কিন্তু শিবের গুণাবলি কখনো পুণ্য কিংবা দোষের জন্য নয়—তিনি সবকিছু গ্রহণ করেন, মূল বা গৌণ যাই হোক। জ্ঞানীরা কখনো ‘কৃপা’ শব্দটিকে গৌণ বলেন না; আসল কল্যাণ মুক্তি, যা শিবের আদেশ এবং সর্বমঙ্গলময়। যা তাঁর আদেশে করা হয়, সেটাই পরম কল্যাণ; সেই কল্যাণই কৃপা। আমাদের উচিত সকলকে কল্যাণকর কাজে নিয়োজিত করা, কারণ তিনিই সর্বজনীন কৃপাদাতা। ‘সহায়তা’ শব্দের অর্থও কৃপা, কারণ তাও উপকারেরই স্বরূপ; সুতরাং শিবই সর্বজনের উপকারকারী। জড় ও চেতন—সব কিছুই সদা কল্যাণে নিয়োজিত, কিন্তু নিজেদের স্বভাবের প্রতিবন্ধকতায় সকলেই সমানভাবে কল্যাণ লাভ করে না। যেমন সূর্য তার কিরণে পদ্মফুল ফোটায়, তবুও সব পদ্ম সমানভাবে ফোটে না, প্রত্যেকের নিজস্ব স্বভাব অনুযায়ী ফোটে। জীবের স্বভাবই ফলের কারণ; কিন্তু সেই স্বভাব কখনো কর্মীদের জন্য নশ্বর ফল দিতে পারে না। আগুনে সোনাই গলে, কয়লা নয়; তেমনি, যাদের অপবিত্রতা পক্ব, তারাই মুক্তি লাভ করে, শুধু শিবভক্তির দ্বারা নয়। যা কিছু কোনো কিছুরূপে পরিণত হওয়ার যোগ্য, তা নিজে নিজে হয় না; তা হয় একজন সদা স্বাধীন কর্তার দ্বারা। যেমন শিব স্বভাবতই বিশুদ্ধ ও সর্বজনীন কৃপাদাতা, তেমনি যাদের স্বভাব অপবিত্র, তারাই পৃথক আত্মা নামে পরিচিত। নচেৎ, এই সমস্ত জীবরা বিধি অনুসারে ঘুরে বেড়াত; কিন্তু শিব যদি কর্ম ও মায়ার বন্ধনে আবদ্ধ হতেন, তাহলে জ্ঞানীরা কিভাবে তাঁকে সংসারী বলতেন? এই বন্ধন কেবল পৃথক আত্মার, শিবের নয়; কারণ অপবিত্রতা আত্মার স্বভাবগত, বাইরের নয়। যদি বাইরের হতো, তবে কোনো কারণ থেকে আসত; কিন্তু এই কারণ বিশেষ, নিজস্ব স্বভাবের জন্য। যদিও আত্মার সার এক, কেউ বাঁধা, কেউ মুক্ত; বাঁধাদের মধ্যেও কেউ কেউ ভোগ বা লয়ের অধিকারে পৃথক হন। কেউ কেউ জ্ঞান, শক্তি ইত্যাদিতে উচ্চ-নিম্ন, কেউ দেহধারী, কেউ নিকটবর্তী অবস্থায় থাকেন। দেহধারীদের মধ্যে কেউ কেউ শিব, যারা পথের চূড়ায় প্রতিষ্ঠিত; মাঝখানে মহেশ্বর ও রুদ্রগণ, নীচের স্থানে যারা, তারা নীচে অবস্থান করেন। এমনকি মায়ার নিকটবর্তী হলেও, এক বিশেষ ত্রিবিধ কারণে সেখানে আত্মা নীচে থাকে, অন্তঃসত্তা মাঝখানে। তার ওপরে পরমাত্মা, যাকে পরমাত্মন বলা হয়; ব্রহ্মা, বিষ্ণু, মহেশ্বর এবং কিছু বসুগণও পরমাত্মার স্তরে প্রতিষ্ঠিত। কেউ অন্তঃসত্তার স্তরে, কেউ আত্মার স্তরে; শৈবগণ শান্তির ঊর্ধ্বে, মহেশ্বরগণ শান্তিতে, তারপর। জ্ঞানের ক্ষেত্রে রুদ্রগণ, প্রতিষ্ঠায় বৈষ্ণবগণ, সংহরণে আত্মা, ব্রহ্মা ও প্রজাপিতাগণ থাকেন। আটটি প্রধান দেবত্ব জন্ম শ্রেষ্ঠ, মানব জন্ম মধ্যম, পাখি প্রভৃতি নিম্নতম; এই পাঁচ জন্ম মিলিয়ে চৌদ্দটি জন্ম হয়। উচ্চ-নিম্ন অবস্থাটি সংসারী আত্মার অপবিত্রতা, যেমন মুক্তদের পবিত্রতা; প্রথমে অপরিণত, পরে পরিণত হয়। অপরিণত ও পরিণত—এই দুই প্রকার অপবিত্রতা সংসারের কারণ; অপরিণতে মানবদের মধ্যে নিম্নতা, পরিণতে ধাপে ধাপে উন্নতি। গবাদিপশুর মতো বাঁধা আত্মা তিন প্রকার—এক, দুই, বা তিন অপবিত্রতাসম্পন্ন; এক অপবিত্রতা সর্বোচ্চ, দুই মধ্যম, তিন সর্বনিম্ন, যথাক্রমে প্রতিষ্ঠিত। তিন অপবিত্রতাসম্পন্নরা দুই ও এক অপবিত্রতাসম্পন্নদের দ্বারা শাসিত; এইভাবে পার্থক্য কল্পিত হয়। শিবই এক, দুই বা তিন অপবিত্রতাসম্পন্ন সকলের অধিপতি; এমনকি অশিব স্বভাবকেও তিনি নিয়ন্ত্রণ করেন। এইভাবে, রুদ্রগণও সমস্ত জগতের অধীশ্বর, অরুদ্র স্বভাবকেও শাসন করেন; ব্রহ্মাণ্ড থেকে মহাপৃথিবী পর্যন্ত শত শত রুদ্র ও অন্যান্য দেবতা শাসন করেন। মায়া পর্যন্ত অঞ্চল এবং মধ্যবর্তী স্থান দেবতাদের দ্বারা পর্যায়ক্রমে পরিব্যাপ্ত; আঙুলের আকার থেকে চরম সীমা পর্যন্ত বিস্তৃত। স্বর্গ, যা মহামায়া পর্যন্ত বিস্তৃত, সেখানে বায়ু প্রভৃতি দেবগণ অধিষ্ঠিত; যারা পথের শেষে, নির্ভরহীন স্থানে, তারাও এভাবে প্রতিষ্ঠিত। তারা সরাসরি স্বর্গে দেবতা, মধ্যবর্তী স্থানে দেবতা, পৃথিবীতেও দেবতা; এইভাবে দেবতারা দেবতাদের ব্রত দ্বারা বন্দিত। এই তিন অপবিত্রতার (অপরিণত ও পরিণত) কারণে, মানুষের মধ্যে সংসারের রোগের সৃষ্টি হয়। এই রোগের একমাত্র ঔষধ জ্ঞান; অন্য কোনো উপায় নেই। শম্ভু, সর্বোচ্চ কারণ শিব, এই ঔষধ দান করেন। শিব, যিনি কোনো কষ্ট ছাড়াই জীবকে বন্ধন থেকে মুক্ত করতে পারেন, তিনি কিভাবে কষ্ট দিতে পারেন? এতে কোনো সন্দেহ নেই। নিশ্চয়ই, সমস্ত অস্তিত্বই দুঃখময়; দুঃখ কিভাবে আনন্দে পরিণত হবে? কারণ স্বভাব পরিবর্তন হয় না। যেমন রোগী কেবল চিকিৎসক বা ওষুধ দ্বারা আরোগ্য হয় না; চিকিৎসক ওষুধ ব্যবহার করে রোগীকে সুস্থ করেন। এইভাবে, শিব তাঁর নিজের জ্ঞান ও উপায় দ্বারা, স্বভাবত অপবিত্র ও দুঃখভোগী জীবদের দুঃখ থেকে মুক্তি দেন।