শিবপুরাণম্

জ্ঞানের অধিকারীরা জানেন, সংযমের স্বভাব কখনোই নিন্দনীয় নয়; বরং, রাজাদের মধ্যে শাস্তিযোগ্যকে শাস্তি দেওয়াই প্রশংসিত। কারণ, অধিপতির আসল কর্তৃত্বই সমস্ত কর্মের সম্পূর্ণ কার্যকরতা—যদি তিনি জগতের উপর অধিপত্য না করেন, তবে তিনি কিভাবে তার অধিপতি হবেন? এই অধিপতির ইচ্ছাই সৃজনশক্তি, সৃষ্টিকর্তার আদেশই সর্বোচ্চ। তাঁর নির্দেশ—“এটি করতে হবে, এটি করা যাবে না”—এই নিয়মই সকলের জন্য। সেই নিয়ম অনুযায়ী আচরণ করাই ধর্ম, আর তার বিপরীত হলে তা ধর্ম নয়; যদিও, সব আচরণেই তা দেখা যায় না। যা ধর্ম, তা রক্ষা করা উচিত; আর যা নয়, তা পরিত্যাগ করা উচিত। যদি বোঝানোর মাধ্যমে কাজ না হয়, তখন শাস্তিই উপায়। এই শাসন, যার শেষ শাস্তিতে, মূলত কল্যাণের উদ্দেশ্যেই নির্ধারিত; তাই, এর বিপরীত যা কিছু, তা অকল্যাণকর। যারা সদা কল্যাণে প্রতিষ্ঠিত, তারা প্রভুর আদর্শ; অতএব, যারা কেবল দুষ্টকে সংযত করেন, তাদের নিন্দা করা যায় না। বরং, যারা অনুচিত ও বিবেচনাহীন আচরণ করে, তাদেরই এই জগতে নিন্দা করা উচিত; কারণ, যা অন্যদের বিঘ্নিত করে, তা-ই অনুচিত। বিশ্বে সকল সংযম ঘৃণা থেকে জন্মায় না; যেমন, পিতা যখন পুত্রকে সংযত ও শিক্ষা দেন, তখন তা ঘৃণা নয়। এমনকি নিরপেক্ষ ব্যক্তিকেও প্রয়োজনে অন্যকে সংযত করতে হয়; তবে, এতে কিছুটা কঠোরতা আসতেই পারে। নতুবা, তিনি অপরের ক্ষতি করেন না, যদিও তারা দোষী হয়; কিন্তু যদি অজ্ঞতাবশত নিরপেক্ষ থাকেন, তবে তিনি প্রকৃত অর্থেই ক্ষতি করেন। অতএব, যারা দয়া ছাড়া কষ্ট দেন—কেউ বলেন, এটা সর্বদা নিষিদ্ধ; আবার কেউ বলেন, তা নয়। যেমন, চিকিৎসক রোগের কারণ জেনে চিকিৎসার জন্য রোগীকে কষ্ট দিলে, তা নিষ্ঠুরতা নয়; বরং, তা করুণা থেকেই আসে। আবার, যারা ক্ষতিকর, তাদের প্রতি দয়া সব সময় গুণ নয়; সেখানে ভুলবশত দয়ালু হলে, তা আসলে নির্দয়তাই হয়ে দাঁড়ায়। এখানে অবহেলাও দোষ, যখন কারো রক্ষা করার ক্ষমতা থাকে; কারণ, অবহেলা করলে, যাকে রক্ষা করা উচিত, সে সঙ্গে সঙ্গে বিপদে পড়ে। যেমন কেউ দেখে, সাপ এগিয়ে আসছে, কিন্তু কেবল বাহ্যিক দোষ দেখেই রক্ষা না করলে, শেষ পর্যন্ত তারও নির্দয়তা প্রমাণ হয়। তাই, দয়া সর্বদা গুণ—এ কথা গ্রহণযোগ্য নয়; যা উদ্দেশ্যসিদ্ধি আনে, তাই গৃহীত, অন্য কিছু নয়। দেহধারী জীবদের মধ্যে কামাদি দোষ থাকলেও, এগুলো কেবল তাদেরই, শিবের নয়—যেমন, আগুনে তামা রাখলে, কিছুক্ষণ তামা আলাদা থাকে। আগুনের স্পর্শে আগুন অপবিত্র হয় না; বরং, তামাই অপবিত্রতা গ্রহণ করে, আগুন নয়। আবার, আগুনের সংযোগে অপবিত্রও পবিত্র হয়ে যায়; তেমনি, শুদ্ধ আত্মার সংস্পর্শে শিব কখনো অপবিত্র হন না। বরং, অপবিত্র আত্মাই শিবের সংস্পর্শে পবিত্র হয়; যেমন, লোহার মধ্যে আগুন দিলে, দহন আগুনের, লোহার নয়। দেহধারী আত্মার মধ্যে অধিপত্য কেবল প্রভুর, পৃথক আত্মার নয়; যেমন, কাঠ নিজে উপরে উঠে জ্বলে না, আগুনই জ্বালায়। কাঠের কয়লা হওয়া কাঠের, আগুনের নয়; এভাবেই বোঝা উচিত, কাঠ, পাথর বা মাটির মধ্যেও—শিবের উপস্থিতির প্রভাবে শিবত্ব আরোপিত হয়; যেমন, সৌহার্দ্য প্রভৃতি গুণ গৌণ, তাদের কার্যও তাই পৃথক। যাদের মধ্যে এসব গুণ আছে, তাদের জন্য তা পুণ্য বা দোষ ডেকে আনতে পারে; কিন্তু গৌণ বা অগৌণ যা-ই হোক, সবই তিনি গ্রহণ করেন—শিবের গুণ পুণ্য বা দোষের জন্য নয়। জ্ঞানীরা ‘অনুগ্রহ’ শব্দটিকে গৌণ বলেন না; বরং, সংসারমোচনই প্রকৃত কল্যাণ, যা শিবের আদেশ এবং সর্বশুভ। তাঁর আদেশ অনুযায়ী যা করা হয়, তাই কল্যাণ; এই কল্যাণই অনুগ্রহ। আমাদের উচিত সবাইকে কল্যাণে নিয়োজিত করা, কারণ তিনিই সর্বজনীন অনুগ্রহের কারণ। ‘সহায়তা’ শব্দের অর্থও অনুগ্রহ, কারণ এও কল্যাণেরই স্বরূপ; তাই শিবই সর্বজনের উপকারী। সকল সজীব ও নির্জীব পদার্থ সর্বদা কল্যাণে নিয়োজিত; তবে নিজেদের স্বভাবের প্রতিবন্ধকতায়, তারা সমানভাবে কল্যাণ পায় না। যেমন, সূর্য কিরণ দিয়ে পদ্মফুল ফোটায়, কিন্তু সব পদ্ম সমানভাবে ফোটে না, প্রত্যেকে নিজের স্বভাবমতো। কারণ, জীবের নিজস্ব স্বভাবই তাদের প্রাপ্তির কারণ; কিন্তু সেই স্বভাব কর্মরতদের মধ্যে নাশবিলাস ফল দিতে পারে না। যেমন, সোনাই আগুনে গলে, কয়লা নয়; তেমনি, যাদের দোষ পরিপক্ক, তারাই মুক্তি পায়, কেবল শিবভক্ত নয়। যা কিছু উপযুক্ত, তা নিজের দ্বারা হয় না, বরং এক স্বাধীন কর্তার দ্বারা হয়। যেমন, শিব স্বভাবতই শুদ্ধ এবং সর্বজনীন অনুগ্রহদাতা, তেমনি যাদের স্বভাব অপবিত্র, তারা পৃথক আত্মা নামে পরিচিত। অন্যথায়, এ প্রাণীরা নিয়ম অনুসারে ঘুরে বেড়াত; কিন্তু শিব যদি কর্ম ও মায়ায় আবদ্ধ হতেন, তবে জ্ঞানীরা কিভাবে তাঁকে সংসারী বলতেন? এই বন্ধন কেবল পৃথক আত্মার, শিবের নয়; কারণ, দোষ আত্মার স্বভাবগত, বাইরের নয়। যদি বাইরের হতো, তবে কোনো কারণ থেকে উদ্ভূত হতো; কিন্তু এই কারণ স্বতন্ত্র, তার নিজস্ব স্বভাবেই। যদিও আত্মার সার একই, কেউ বাঁধা, কেউ মুক্ত; বাঁধাদের মধ্যেও কেউ ভোগ ও লয়ের কর্তৃত্বে। কিছু জীব জ্ঞান, শক্তি প্রভৃতিতে উচ্চ-নিম্ন; কেউ দেহধারী হয়, কেউ নিকটবর্তী অবস্থায় থাকে। দেহধারীদের মধ্যেও, কেউ কেউ পথের শিখরে প্রতিষ্ঠিত শিব, মাঝে মহেশ্বর ও রুদ্রগণ, আর যারা নিচে, তারা নিম্নস্থানে অবস্থিত।