শক্তির তিনটি প্রভাবের মাধ্যমে তিনি ছয়টি পথ সৃষ্টি করেন; এবং এই ছয় ধরনের সমগ্র জগৎ শব্দ ও অর্থের দ্বারা গঠিত। শাস্ত্রসমূহ এই বিষয়টিই বিস্তারিতভাবে প্রকাশ করেছে, তারই বিস্তৃত বর্ণনা দিয়েছে। তাঁর বিস্ময়কর ও গভীর কার্যকলাপ, যা দেবতাদেরও বুঝতে কঠিন, আমাদের মনকে বিভ্রান্ত করে। শিব ও তাঁর শক্তির মৌলিক একতায় কোনো দোষ নেই; তাঁদের কর্মের দ্বারা সাধারণ অবস্থাগুলোও প্রকাশিত হয়। ব্রহ্মা ও অন্যান্য দেবতারা, যারা সৃষ্টির, স্থিতির ও প্রলয়ের কারণ, তারাও শিবের ইচ্ছাধীন—তিনি কখনো সংযম করেন, কখনো কৃপা করেন। কিন্তু শিব নিজে কারো জন্য সংযম বা কৃপা প্রদানের অধিকারী নন; তাঁর সার্বভৌমত্ব সম্পূর্ণ স্বাধীন, এ বিষয়ে কোনো সন্দেহ নেই। যেহেতু তাঁর এই স্বাধীনতা, তাই তা পরিপূর্ণ মুক্তির দ্বারা চিহ্নিত; এটাই তাঁর স্বভাব, এবং তাঁর embodiment বা দেহ ধারণও সেই স্বভাবের আবাস হতে পারে। কিন্তু যিনি সম্পূর্ণ স্বাধীন, তাঁর জন্য কোনো রূপ প্রযোজ্য নয়, কারণ রূপ মূল কারণ থেকে উৎপন্ন হয়; এবং রূপ নিজেই একটি ফল, তাই তার অস্তিত্ব অকারণ হবে। সর্বত্র সর্বোচ্চ অবস্থার কথা বলা হয়, আবার অন্য একটি, অসর্বোচ্চ অবস্থারও; তাহলে সর্বোচ্চ ও অসর্বোচ্চ একত্রিত কিভাবে হতে পারে? সর্বোচ্চ আত্মার প্রকৃতি ফলহীন; তাহলে সমস্ত প্রকাশিত প্রকৃতি কেন বিদ্যমান? কারণ তার প্রকৃতি অপরিবর্তনীয়। যদি স্বভাব বিপরীত হয়, এবং প্রভু স্বাধীন হন, তাহলে তিনি কেন নিজের ইচ্ছায় শাশ্বত ও অশাশ্বতের মধ্যে বিভ্রান্তি সৃষ্টি করেন না? সর্বত্র বলা হয়, একজন embodiment, পূর্ণ; আরেকজন শিব, ফলহীন, শিব নিজে প্রতিষ্ঠিত। সে সময় embodiment নিজেই শিবের রূপ হয়ে যায়; ফলে রূপের মধ্যে embodiment ও রূপের মধ্যে নির্ভরতা নিশ্চিত। নতুবা রূপ কোন বিবেচনা ছাড়াই গ্রহণ করা যায় না; তাই রূপ গ্রহণের উদ্দেশ্য ইচ্ছিত ফল লাভের জন্য। নিজের ইচ্ছায় embodiment গ্রহণ স্বাধীনতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়, কারণ মানুষের ইচ্ছা সর্বদা কর্মের অনুসারী। ব্রহ্মা ও অন্যান্য দেবতা, ভূত পর্যন্ত, ইচ্ছায় দেহ ধারণ ও ত্যাগ করতে সক্ষম; কিন্তু তারা কি কর্মের ঊর্ধ্বে? তারা জানে, ইচ্ছায় দেহ সৃষ্টি মায়ার মতো, কারণ ক্ষুদ্রতা ইত্যাদি শক্তির ওপর তাদের কর্তৃত্ব সীমিত। বিশ্ণু, বিশ্বরূপ ধারণ করেছিলেন, এবং মহর্ষি দধিচি যুদ্ধের সময় সেই রূপ ধারণ করেছিলেন। শিব, সর্বোচ্চ আত্মা, যিনি সকলের ঊর্ধ্বে, তাঁর embodiment আমাদের কাছে অন্যান্য আত্মার সাথে সাদৃশ্য বলে মনে হয়। তাঁকে সর্বোচ্চ কারণ, সর্বজনের কল্যাণকারী হিসেবে ঘোষণা করা হয়; কিন্তু যিনি সকলকে কৃপা দেন, তিনি দেবতাদের কীভাবে সংযত করেন? ব্রহ্মার পঞ্চম মস্তক বারবার ছিন্ন করেছিলেন দেবতা, কারণ ব্রহ্মা জেদ করে শিবকে ‘পুত্র’ বলে অপবাদ দিচ্ছিলেন। বিশ্ণুর নরসিংহ রূপের হৃদয়ও শারভের তীক্ষ্ণ নখ দিয়ে বিদীর্ণ হয়েছিল, এবং তাঁকে পা দিয়ে পদদলিত করেছিলেন। দেবী-দেবতাদের মধ্যে, দক্ষের যজ্ঞের কারণে, বীরভদ্রের হাতে কেউই শাস্তি থেকে রক্ষা পায়নি। ত্রিপুরী, তার নারী, দানব ও শিশুদের নিয়ে, মুহূর্তেই শিবের তৃতীয় নেত্রের অগ্নিতে জ্বালানি হয়ে গেল। কাম, ইচ্ছার অধিপতি ও প্রাণীদের আনন্দের কারণ, শিবের চক্ষুর অগ্নিতে উৎসর্গিত হলেন, দেবতারা চিৎকার করলেন। কিছু গাভী, আকাশে উড়ে মাথায় দুধ ঢালছিল, দেবতার রাগী দৃষ্টিতে মুহূর্তেই ছাই হয়ে গেল। জলন্ধর দানবকে ছিন্ন-বিচ্ছিন্ন করা হলো; তিনি জলকে চক্র করে বিশ্ণুকে বেঁধে একশো যোজন দূরে নিক্ষেপ করলেন। সেই একই ব্যক্তি, জলকে মিলিয়ে, বর্শার আঘাতে নিহত হলেন; আর বিশ্ণু, সর্বদা শক্তিশালী, তপস্যার দ্বারা সেই চক্র লাভ করলেন। শত্রুদের হৃদয়হীন গোষ্ঠী, হত্যার উদ্দেশ্যে, আন্ধক দানবের বুকে ত্রিশূলের আঘাতে নিহত হলো, ঠিক যেমন ময়ূরের অধিপতি। নিজের গলা থেকে কালী, মৃত্যুর কন্যা সৃষ্টি করে, এমনকি বালকও নিক্ষিপ্ত হলেন; এবং গৌরীর চর্মের আবরণে কৌশিকী সৃষ্টি করলেন। শুম্ভ ও নিশুম্ভ যুদ্ধের সময় নিহত হলেন; আর মহাকাব্য, স্কন্দের আশ্রয়, স্কন্দ পুরাণে শোনা গেছে। তাড়কা দানব, ইন্দ্রের শত্রু, ধ্বংসের জন্য দেবতা, ব্রহ্মার অনুরোধে, মন্দার প্রাসাদে প্রবেশ করলেন। সেখানে, দেবীর সাথে দীর্ঘ সময় আনন্দে মগ্ন হয়ে, গভীর সুখে নিমগ্ন, তিনি দেবীকে ‘রসা’ নামে ডেকেছিলেন, যেন দেবী পাতালে চলে গেছেন। দেবীকে বিভ্রান্ত করে, তিনি তাঁর অত্যন্ত শক্তিশালী শুক্র মুক্ত করেননি; বরং ঘৃতের মতো অগ্নিতে উৎসর্গ করলেন, যা অমৃতের মতো বিশুদ্ধ। গঙ্গা ও অন্যান্য নদীতে, অগ্নির মাধ্যমে, সেই শুক্রাংশ স্থাপন করা হলো; এরপর অল্প অল্প করে বিভিন্ন স্থান থেকে সংগ্রহ করা হলো। স্বাহা, কৃত্তিকা নক্ষত্রের রূপ ধারণ করে, স্বামীর সাথে আনন্দে, সোনালী হয়ে, সেটি পার্বত্য মেরুর কচিপাতার ঝোপে স্থাপন করলেন। সময়ক্রমে, সেই শক্তির দ্বারা দশ দিক আলোকিত হলো, সমস্ত পর্বত স্বর্ণালী হয়ে উঠল, মেরুর উজ্জ্বলতায়। দীর্ঘ সময় পরে, সেই শক্তি থেকে এক বালক জন্ম নিল, কোমল অঙ্গ, বালকদের মধ্যে আদর্শ। তাঁর মনোমুগ্ধকর শৈশব রূপ দেখে, দেবতা, অসুর ও সমস্ত জগত বিস্মিত ও বিভ্রান্ত হলো। দেবতা নিজে, পুত্রকে দেখার আকাঙ্ক্ষায়, দেবীর সাথে এসে, তাঁকে কোলে তুলে নিলেন; তখন তাঁর মুখে এক উজ্জ্বল হাসি ফুটে উঠল।