যে ব্যক্তি মোহগ্রস্ত, সে কখনোই পবিত্রতার ফল লাভ করতে পারে না; তার সমস্ত চেষ্টা বৃথা, এবং সে কেবল নরকে পতিত হয়। শক্তির অবতরণ ছাড়া, তত্ত্বসমূহের প্রকৃত স্বরূপ, তাদের ব্যাপ্তি ও বৃদ্ধি জানা যায় না। এই মহাশক্তি, সকল শক্তির রানি, চৈতন্য স্বরূপিণী এবং হৃদয়ের অধিষ্ঠাত্রী; তিনিই কারণ, যাঁর দ্বারা শিব সর্বত্র ব্যাপ্ত। এটি আত্মা নয়, মায়াও নয়, চিন্তায় কোনো পরিবর্তনও নয়; এটি বন্ধন নয়, মুক্তিও নয়—তবুও, এই শক্তিই বন্ধন ও মুক্তি উভয়ই ঘটায়। তিনি সর্বোচ্চ ঈশ্বরত্বের শিখরে পৌঁছে শিবের সহচরী, তাঁর স্বরূপে অভিন্ন, তবু নানা অবস্থায় স্বতন্ত্র। শিব কেবল তাঁর দ্বারাই উপলব্ধি হন, এবং তিনিও সর্বদা শিবের দ্বারা ধারণা পান; তাঁদের মিলনে এই বিশ্ব তাঁদের সন্তানরূপে উৎপন্ন হয়। শিব কর্তা, শক্তি কারণ—এইভাবে তাঁদের পার্থক্য নির্ধারিত; তবুও, দ্বৈতরূপে প্রকাশিত হয়ে শিবই উভয়। কেউ বলেন, তাঁদের পার্থক্য নারী-পুরুষ; আবার কেউ বলেন, পরাশক্তি শিবের অন্তর্নিহিত। সূর্যের কিরণের মতো, তিনি চৈতন্যময়ী, কিন্তু পৃথক—এইভাবেই সিদ্ধ হয়েছে; তাই শিবই সর্বোচ্চ কারণ, তাঁর আদেশই চূড়ান্ত। শুধুমাত্র তাঁর দ্বারা, অক্ষয় শৈব প্রকৃতি মহামায়া, স্বয়ং মায়া ও ত্রিগুণপ্রকৃতি হয়ে ওঠে। তিন রকম ফলের দ্বারা তিনি ছয় পথ সৃষ্টি করেন; এবং এই ছয় প্রকারের বিশ্ব শব্দ ও অর্থে গঠিত। শাস্ত্রসমূহ এই বিষয়টি বিস্তারে বর্ণনা করেছে। এই সকল আশ্চর্য ও গভীর কার্য, যা দেবতাদের পক্ষেও অনুধাবন করা দুষ্কর, আমাদের মনকে হতবুদ্ধি করে তোলে। শিব ও তাঁর শক্তির মৌলিক মিলনে কোনো দোষ নেই; তাঁদের কর্মেই সাধারণ অবস্থাসমূহও প্রকাশ পায়। ব্রহ্মা ও অন্যান্য, যারা সৃষ্টি, স্থিতি ও প্রলয়ের কারণ, তাঁর ইচ্ছায় নিয়ন্ত্রিত ও অনুগ্রহপ্রাপ্ত হন। কিন্তু শিব নিজে কারো জন্য নিয়ন্ত্রণ বা অনুগ্রহের আধার নন; তাঁর সর্বাধিপত্য সম্পূর্ণ স্বতন্ত্র—এটি নিশ্চিত। যদি তাঁর সর্বাধিপত্য এমন হয়, তবে তা পরম স্বাধীনতায় চিহ্নিত; এটি তাঁর স্বভাব, যা দেহধারণের আশ্রয় নিতে পারে। কিন্তু যে সম্পূর্ণ স্বাধীন, তার কোনো রূপ নেই, কারণ রূপ কোনো মূল কারণ থেকে উদ্ভূত; এবং রূপ নিজেই যখন ফল, তখন তার অস্তিত্ব কারণহীন হয়। সর্বত্র পরম ও অপরম অবস্থার কথা বলা হয়; তবে কীভাবে পরম ও অপরম একত্রিত হতে পারে? পরমাত্মার স্বরূপ ফলহীন; তাহলে এই প্রকাশিত প্রকৃতি কেন? কারণ তার স্বভাব অপরিবর্তনীয়। যদি স্বভাব বিপরীত হয় এবং প্রভু স্বাধীন, তবে তিনি কেন স্বেচ্ছায় চিরন্তন ও অচিরন্তনের মধ্যে বিভ্রান্তি সৃষ্টি করেন না? প্রত্যেক স্থানে বলা হয়, একজন দেহী, সম্পূর্ণ; অন্যজন শিব, ফলহীন, যিনি নিজেই শিব দ্বারা প্রতিষ্ঠিত। তখন দেহধারণই শিবের রূপ হয়ে ওঠে; তাই দেহী ও রূপের মধ্যে নির্ভরতা নিশ্চিত। নতুবা, কোনো কারণ ছাড়াই রূপ গ্রহণ কীভাবে সম্ভব? তাই, রূপ গ্রহণ কেবল কাম্য ফল লাভের জন্যই। নিজ ইচ্ছায় দেহধারণ স্বাধীনতার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়, কারণ মানুষের ইচ্ছা সর্বদা কর্মের অনুসরণ করে। ব্রহ্মা থেকে শুরু করে ভূত পর্যন্ত সকলেই ইচ্ছানুযায়ী দেহ গ্রহণ ও ত্যাগ করতে পারে; কিন্তু তারা কি কর্মের ঊর্ধ্বে? তারা জানে, ইচ্ছায় দেহ সৃষ্টি মায়ার মতো, কারণ অণিমাদি শক্তির উপর অধিকার তাদের নিয়ন্ত্রণ ছাড়ায় না। বিষ্ণু, বিশ্বরূপ ধারণ করেছিলেন, যাকে মহর্ষি দধীচি যুদ্ধে নিজেও সেই রূপ ধারণ করে দেখেছিলেন। সর্বোচ্চ আত্মা শিবের ক্ষেত্রেও, দেহধারণ আমাদের কাছে অন্যান্য আত্মার সঙ্গে সাদৃশ্যরূপে প্রতীয়মান হয়। কেউ শিবকে পরম কারণ, সর্বজনহিতৈষী বলেন; কিন্তু যিনি সকলকে অনুগ্রহ করেন, তিনি দেবতাদের কীভাবে দমন করেন? শিব, বারবার ব্রহ্মার পঞ্চম মুণ্ড ছেদন করেছিলেন, কারণ ব্রহ্মা জিদ ধরে শিবকে 'পুত্র' বলে নিন্দা করছিলেন। নারসিংহরূপী বিষ্ণুরও, শরভের ভয়ংকর রূপ তাঁর হৃদয় নখে বিদীর্ণ করে পায়ের নিচে দলিত করেছিলেন। দেবী-দেবতাদের মধ্যে, দক্ষযজ্ঞের কারণে, বীরভদ্রের শাস্তি থেকে কেউই রেহাই পাননি। ত্রিপুরাসহ তার নারী, দানব ও শিশুদেরও মুহূর্তেই শিবনেত্রের অগ্নিতে ভস্মীভূত করা হয়। কামদেব, যিনি জীবের মধ্যে কামনার অধিপতি ও সুখের কারণ, তিনিও দেবতাদের আর্তনাদে শিবনেত্রের অগ্নিতে আহুতি হয়েছিলেন। কিছু গাভী, যারা আকাশে উড়ে মাথায় দুধ ঢালছিল, দেবতার ক্রুদ্ধ দৃষ্টিতে মুহূর্তে ছাই হয়ে গিয়েছিল। দানব জলন্ধর, জলকে চক্রে পরিণত করে, বিষ্ণুকে আবদ্ধ করে শত যোজন দূরে নিক্ষেপ করেছিল। সেই জলন্ধরকেই শিব কুণ্ডলিনী মিলিয়ে বর্শা দিয়ে বধ করেন; এবং সর্বদা শক্তিশালী বিষ্ণু তপস্যার দ্বারা সেই চক্র লাভ করেন। দেবতাদের শত্রু হৃদয়হীন অন্ধকাসুরকেও, ময়ূরের স্বামীর মতো, শিবের ত্রিশূল বক্ষে বিদ্ধ করে নিধন করেন। শিব নিজ কণ্ঠ থেকে মৃত্যুর কন্যা কালাকে সৃষ্টি করে, এমনকি বালককেও পতিত করেন; এবং গৌরীর চর্মাবরণে অবস্থানকারী কৌশিকীকেও তিনি উৎপন্ন করেছিলেন।