যাঁদের স্বরূপ প্রেম, তাঁদের জন্মস্থান স্বভাবতই অকৃত্রিম। দেবী কৌশিকী, তাঁর স্বামীর কোমল ও সত্যভাষণের উত্তরে, মৃদু হাসি দিয়ে জবাব দিলেন। লজ্জাবশত কৌশিকী তখন আর কিছু বললেন না—তাঁর সে অবর্ণনীয় অবস্থার কথা আমি এখন বলছি, শুনো দেবীর কাহিনি। আমি নিজে কৌশিকী রূপে যাঁকে সৃষ্টি করেছি, সেই দেবীকে কি দেবতারা দেখেননি? এমন কুমারী কখনও জন্মায়নি, ভবিষ্যতেও জন্মাবে না। তাঁর শক্তি, বল, বিন্ধ্য পর্বতে অবস্থান, বিজয়, এবং শুম্ভ-নিশুম্ভকে যুদ্ধে বধ করা—সবই তাঁর কীর্তি। তিনি সর্বদা জগতে দৃশ্যমান ফল দান করেন এবং জগতের চিরন্তন রক্ষার জন্য ব্রহ্মা চিরকাল তাঁকে বন্দনা করে থাকেন। এভাবে দেবী কথা বলার সময়, তাঁর আদেশে সঙ্গিনী এক বাঘকে নিয়ে এলেন ও দেবীর সামনে রাখলেন। বাঘটিকে দেখে দেবী আবার বললেন, “এই বাঘকে দেবতারা আমার বাহনরূপে এনেছেন; দেখো, আমার কোনো ভক্ত তার মতো নয়। সে আমার উপবনকে অশুভ শক্তির দল থেকে রক্ষা করেছিল; সে সত্যিই আমার নিবেদিতভক্ত এবং নিজের সুরক্ষায় দৃঢ়বিশ্বাসী।” “তোমরা তোমাদের দেশ ছেড়ে আমার কৃপা লাভের আশায় এখানে এসেছ; যদি আমার প্রতি তোমাদের স্নেহ থাকে, তবে সর্বোচ্চ প্রেম দেখাও।” নন্দিনের আদেশে, সে নিজে ও চিহ্নধারী প্রহরীরা সর্বদা অভ্যন্তর প্রাঙ্গণের দ্বারে অবস্থান করে, হে প্রভু। দেবীর মধুর, প্রেমভরা, মঙ্গলময় বাক্য শুনে দেবতা বললেন, “আমি সন্তুষ্ট,” এবং সেই মুহূর্তেই তিনি তাঁর সামনে প্রকাশিত হলেন। তখন গনেশ, প্রহরীর বেশে, সোনালী দণ্ড, রত্নখচিত বস্ত্র, আর সাপের মতো ছুরি হাতে সেখানে দাঁড়িয়ে ছিলেন। সোম, মহাদেব ও নন্দি দুজনেই তার দ্বারা আনন্দিত হয়ে তাকে “সোমনন্দি” নামে অভিহিত করলেন। এরপর চন্দ্রকলাধারী দেবতা, দেবীকে সন্তুষ্ট করে, তাঁকে রত্নখচিত দেবীয় অলংকারে ভূষিত করলেন। তারপর হারা, চন্দ্রশোভিত শিরে, পরম শ্রদ্ধায় পার্বতীকন্যা গৌরীকে আসনে বসিয়ে, সর্বশ্রেষ্ঠ অলংকারে সজ্জিত করলেন। দেবীকে সম্মানিত করার সময় দেবতা বললেন, “এই বিশ্ব অগ্নি ও সোমের স্বরূপ, এবং বাক্য ও অর্থেরও স্বরূপ। রাজত্ব কেবল আদেশেই নিহিত; তুমি সেই আদেশ।” আমরা এ বিষয়ে যথাযথভাবে শুনতে চাই। অগ্নিকে রৌদ্রী বলা হয়, তিনি ভয়ংকর ও দীপ্তিমান রূপ; সোম হলেন শাক্তি, অমর, শান্তিদায়ক শক্তির রূপ। যা অমর, সেটিই ভিত্তি; সেটি আলো, জ্ঞান ও কলার স্বরূপ। সব সূক্ষ্ম উপাদানে এই দুই—সার ও শক্তি—ব্যাপ্ত। শক্তির কার্যকলাপ দ্বৈত: এক সূর্যসম, অগ্নিস্বরূপ; অপরটি চন্দ্রসম, জলীয় স্বভাবের। শক্তি বিদ্যুৎ প্রভৃতিতে, সার মধুরতা প্রভৃতিতে প্রকাশিত। শক্তি ও সার এই বিভাজনে জড় ও জড়াতীত সকল কিছু স্থিত। অগ্নি থেকে অমরত্ব উৎপন্ন হয়; আবার অমরত্ব দ্বারা অগ্নি বলবান হয়। এইভাবে অগ্নি-সোম তত্ত্ব জগৎকে উপকার করে। ফসলের সমৃদ্ধি হয় হোমের দ্বারা; বৃষ্টিতে ফসল বাড়ে। হোম হয় বৃষ্টির জন্য; এভাবে অগ্নি ও সোম দ্বারা জগৎ স্থিত। অগ্নি ঊর্ধ্বমুখী হয়ে চন্দ্রামৃত পর্যন্ত জ্বলে; আর অগ্নির স্থানে চন্দ্রামৃত প্রবাহিত হয় নিম্নমুখে। অতএব, সময়ের অগ্নি নীচে, শক্তি উপরে; যতক্ষণ ঊর্ধ্বে দহন ও নিম্নে প্লাবন থাকে। এই ঊর্ধ্বগামী অগ্নিকে শক্তি ধারণ করে; অনুরূপভাবে নিম্নগামী সোম শিব-শক্তির আসন। শিব উপরে, শক্তি নীচে; আবার শক্তি উপরে, শিব নীচে। এইভাবে এখানে কিছুই নেই যা শিব-শক্তিতে পরিপূর্ণ নয়। বলা হয়, অগ্নির শক্তি এতই প্রবল যে, বারবার জগৎ দগ্ধ করে ছাই করে দেয়; সেই ছাইয়েই অগ্নির শক্তি নিহিত। যে ব্যক্তি এভাবে ছাইয়ের প্রকৃত স্বরূপ জানে এবং ‘অগ্নি’ মন্ত্র দ্বারা স্নান করে, সে বন্ধন থেকে মুক্ত হয়। অগ্নিশক্তির ছাই আবার সোম দ্বারা স্নান করলে, সংযোগবিহীন প্রক্রিয়ায়, প্রকৃতির অধিকারযোগ্য হয়। কিন্তু যখন সেই ছাই সর্বত্র সংযোগপদ্ধতিতে শক্তির অমৃতবৃষ্টি দ্বারা স্নাত হয়, তখন প্রকৃতির অধিকার নাশ হয়। অতএব, এইভাবে সর্বদা অমৃতে স্নান করলে মৃত্যুকে জয় করা যায়; শিব-শক্তির অমৃত স্পর্শ করলে মৃত্যু কোথায়? যিনি গোপন দহন ও স্নান জানেন, অগ্নি-সোম অবস্থান ত্যাগ করে জন্মমুক্ত হন। যিনি যোগপথে শিবের অগ্নিতে দেহ দগ্ধ করেন ও শক্তির অমৃতে স্নান করেন, তিনি অমরত্বের যোগ্য হন। দেবতার বলা এই অর্থ হৃদয়ে ধারণ করে বুঝতে হবে—সমগ্র বিশ্ব অগ্নি ও সোমের স্বরূপ। এখন আমি সংক্ষেপে বলছি, কিভাবে বাক্য ও অর্থের সার বিশ্বে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং ষড়্মার্গজ্ঞানের কথা। কোনো বস্তু শব্দ ছাড়া নেই, আর শব্দও অর্থ ছাড়া নয়; তাই যথাসময়ে প্রতিটি শব্দ সকল অর্থ প্রকাশ করে। প্রকৃতির এই রূপান্তর দ্বৈত—শব্দ ও অর্থের প্রকাশ। এটিই শিব ও শক্তির আদ্যরূপ, পরমাত্মা। শব্দরূপ শক্তিকে জ্ঞানীরা তিন ভাগে ভাগ করেন—স্থূল, সূক্ষ্ম ও পরা। স্থূল শব্দ, যা শ্রবণে ধরা পড়ে; সূক্ষ্ম, যা চিন্তার দ্বারা গঠিত; পরা, যা চিন্তাতীত। এই শক্তিই পরাশক্তি, শিবতত্ত্বে অবস্থিত।