একদিন, যে ব্যক্তি মহাদেবের মহানত্ব বুঝতে পারে, সে সমস্ত দুঃখ থেকে মুক্ত হয়ে চরম সুখ লাভ করে। সে উপলব্ধি করে—যে বেদ, যজ্ঞ, ঋতু, অতীত-ভবিষ্যত—সবই আসলে তিনিই। প্রভু স্বয়ং এই বিশ্বে অবস্থান করেন এবং নিজের মায়াশক্তির দ্বারা সৃষ্টিকে সৃষ্টি করেন। এই মায়া হল প্রকৃতি, আর এই মায়ার অধিপতি হলেন সেই মহাদেব। তাঁর অঙ্গের মাধ্যমেই এই সমগ্র বিশ্ব পরিব্যাপ্ত; তিনি সূক্ষ্মতমেরও সূক্ষ্ম, এমনকি গর্ভস্থ ভ্রূণেও তিনি বিরাজমান। যখন কেউ শিবকেই এই বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের স্রষ্টা ও পরিবেষ্টনকারী প্রভু বলে জানে, তখন সে পরম শান্তি লাভ করে। তিনি সময়, রক্ষক, শাসক ও বিশ্বাধিপতি; তাঁকে জানলে মৃত্যুর ফাঁস থেকে মুক্তি মেলে। তিনি সূক্ষ্ম, স্পর্শাতীত, ঘৃতের থেকেও সূক্ষ্ম, সকল জীবের অন্তরে গোপনে অবস্থান করেন; তাঁকে জানলে সমস্ত পাপ থেকে মুক্তি পাওয়া যায়। তিনিই সর্বোচ্চ দেবতা, বিশ্বস্রষ্টা, মহেশ্বর; তাঁকে হৃদয়ে স্থাপন করে জানা যায়, তখন অমরত্বের স্বাদ পাওয়া যায়। যখন কিছুই নেই—না দিন, না রাত, না অস্তিত্ব, না অনস্তিত্ব—তখন কেবল শিবই বিরাজমান, যাঁর থেকে প্রাচীন জ্ঞান উদ্ভূত। তাঁকে কেউ উপরে, কেউ নিচে, কেউ মাঝখানে ধরতে পারেনি; তাঁর কোনো তুলনা নেই, তাঁর নাম সর্বত্র বিখ্যাত। কিছু জ্ঞানী, নির্ভীক ব্যক্তি তাঁকে অজন্মা বলে জানেন; তারা আশ্রয় খুঁজে রুদ্রের শুভ দক্ষিণ পাশে উপস্থিত হয়। দুই অবিনশ্বর অক্ষরকে বলা হয় পরম ব্রহ্ম ও অনন্ত; সেখানে জ্ঞান ও অজ্ঞান গোপনে সংরক্ষিত। অজ্ঞান নশ্বর, জ্ঞান অমর; এই উভয়ের অধিপতি তিনিই, মহাদেব। তিনিই এক, আবার জালের মতো অনেকরূপে প্রকাশিত; সমস্ত কিছু সৃষ্টি করে, তিনি সর্বত্র অধিপত্য স্থাপন করেন। তিনি নিজেই আলোকিত হয়ে সব দিক—উপর, নিচ, চারপাশ—উজ্জ্বল করেন; তিনি নিরাকার, তবুও সর্বত্র বিরাজমান। তিনি সমস্ত প্রকৃতি, নাম, গুণ, ভোক্তা ও ভোগ্য—সবকিছুর মধ্যে রূপান্তর ঘটিয়ে বিশ্বে পরিব্যাপ্ত। দেবতা ও মহর্ষিরা সেই পরম ব্রহ্মকে জানেন, যিনি ব্রহ্মার উৎস, জগতের উৎপত্তিস্থল, গূঢ় উপনিষদে গোপন। যারা শিবকে অনুভবযোগ্য, নিরাসক্ত, অস্তিত্ব-অনস্তিত্বের কর্তা, সময়-বিভাগের স্রষ্টা বলে জানেন, তারা শরীর ত্যাগ করেন। কিছু বিভ্রান্ত মানুষ প্রকৃতিকে চরম সত্য মনে করেন, আবার কেউ সময়কে; কিন্তু আসলে এটাই দেবতার মাহাত্ম্য, যাঁর দ্বারা এই বিশ্ব ঘুরে চলে। যিনি সর্বদা এই বিশ্বকে আচ্ছাদিত করেন, যাঁর স্বরূপ সময় ও তার সীমার বাইরে, যাঁর দ্বারা কর্ম সম্পন্ন হয় এবং উপাদানগুলির সঙ্গে পরিবর্তিত হয়। এই কর্ম বারবার সম্পাদন করে, আবার তা বন্ধ করে, যোগের দ্বারা নিজের স্বরূপের সঙ্গে ঐক্য লাভ করা যায়। আট, তিন, দুই বা একের দ্বারা, আবার সময় ও আত্মার গুণের মাধ্যমে, এই সমগ্র বিশ্ব তাঁর দ্বারাই প্রকাশিত। গুণের দ্বারা কর্ম প্রকৃতি ও অন্যান্যের সঙ্গে যুক্ত; গুণ না থাকলে, পূর্বকৃত কর্মও নষ্ট হয়ে যায়। যখন এক কর্ম শেষ হয়, আরেকটি শুরু হয়; এভাবেই তিনি নীতির অনুসরণে এগিয়ে চলেন। তিনিই ভোক্তা ও ভোগ্যের সংযোগের কারণ ও মূল। তিনি তিন কালের ঊর্ধ্বে, কালাতীত, সর্বজ্ঞ, তিন গুণের অধিপতি, সরাসরি ব্রহ্ম, সর্বোচ্চ। আমরা তাঁকে বন্দনা করি—সৃষ্টি-প্রভু, অস্তিত্ব-অনস্তিত্বের উৎস, সকলের দ্বারা প্রশংসিত, দেবতাদের দেবতা, জগতের সম্মানিত, আমাদের চিত্তে বিরাজমান। সময় ও অন্যান্য দ্বারা বিশ্ব পরিবর্তিত হয় বলে, আমরা তাঁকে পূজা করি—ভোগ্যের প্রভু, জগতের আবাস, যিনি ধর্ম দেন ও পাপ দূর করেন। আমরা জানি, তিনি দেবতাদের মধ্যে সর্বোচ্চ, মহেশ্বর, দেবতাদেরও দেবতা, সর্বোচ্চ অধিপতি, বিশ্ব ও তার অধিপতিদের শাসক। তাঁর কোনো কর্ম নেই, কোনো কারণ নেই; তাঁর সমান বা বড়ো কিছু কোথাও দেখা যায় না। তাঁর অসীম শক্তি নানা রূপে, স্বভাবগত—যেমন জ্ঞান, শক্তি, কর্ম—যার দ্বারা এই বিশ্ব সৃষ্টি হয়। তাঁর কোনো প্রভু নেই, কোনো চিহ্ন নেই, কোনো শাসক নেই; তিনিই কারণেরও কারণ, প্রভুদেরও প্রভু। তাঁর কোনো স্রষ্টা নেই, কোথাও জন্ম নেই; জন্মের কোনো কারণ—অশুদ্ধি বা মায়া—তাঁর নেই। তিনি সকল জীবের অন্তরে গোপনে বিরাজমান, সর্বত্র পরিব্যাপ্ত; তিনি সকলের অন্তঃসত্তা, ধর্মের তত্ত্বদ্রষ্টা নামে পরিচিত। তিনিই সকল জীবের আশ্রয়, সাক্ষী, চৈতন্য, নির্গুণ; বহু নিষ্ক্রিয় ও বাধ্য আত্মার মধ্যে একমাত্র প্রভু। তিনি চিরন্তনদের মধ্যে চিরন্তন, চৈতন্যদের মধ্যে চৈতন্য; তিনি এক, তবুও ইচ্ছাহীন হয়েও অনেকের ইচ্ছা পূর্ণ করেন। সংখ্যা ও যোগের দ্বারা, যিনি বিশ্বপ্রভু, সেই কারণকে জানলে, সেই ঈশ্বরকে চিনলে, আত্মা সমস্ত বন্ধন থেকে মুক্ত হয়। তিনিই বিশ্বস্রষ্টা, বিশ্বজ্ঞানী, স্বয়ম্ভূ, উৎপত্তির জ্ঞানী, সময়-রচয়িতা, গুণবান, আদ্য, ক্ষেত্রজ্ঞের প্রভু, গুণের অধিপতি ও বন্ধনমুক্তিদাতা। তিনি যিনি পূর্বে ব্রহ্মাকে সৃষ্টি করেছিলেন এবং স্বয়ং বেদ শিক্ষা দিয়েছিলেন—তাঁকে আমি, আমার জ্ঞানের স্পষ্টতায়, উপলব্ধি করেছি। এই সংসারচক্র থেকে মুক্তি চেয়ে আমি আশ্রয় গ্রহণ করি শিবের—যিনি ফলহীন, কর্মহীন, শান্ত, নির্দোষ ও নির্মল। তিনি অমরত্বের সর্বোচ্চ সেতু, যেমন দগ্ধ ইন্ধনে বায়ু; মানুষ যেমন আকাশকে চামড়া দিয়ে ঢাকার চেষ্টা করে, তেমনই শিবকে না জেনে দুঃখের অবসান আসে না।