তিনি সকল ইন্দ্রিয়ের গুণরূপে প্রকাশিত হলেও, নিজে ইন্দ্রিয়-শূন্য; তিনি সকলের অধিপতি, সকলের আশ্রয় ও বন্ধু। চক্ষুহীন হয়েও তিনি দেখেন, কর্ণহীন হয়েও তিনি শুনতে পারেন; তিনি সর্বজ্ঞ, কিন্তু কেউই তাঁকে সম্পূর্ণভাবে জানতে পারে না—তাঁকে ‘পরম পুরুষ’ বলা হয়। তিনি সূক্ষ্মেরও সূক্ষ্ম, বৃহতেরও বৃহৎ, অবিনশ্বর, জীবের হৃদয়ের গুহায় গোপনে বিরাজমান মহান ঈশ্বর। যিনি স্রষ্টার কৃপায় দুঃখমুক্ত, তিনি সেই কর্মহীন অথচ সর্ব কর্মের উৎস, সর্বোচ্চ মহিমায় সমৃদ্ধ ঈশ্বরকে দর্শন করেন। আমি এই অনাদি, প্রাচীন, সর্বত্র বিরাজমান, শক্তিশালী সত্তাকে জানি, যার জন্মের সমাপ্তি ব্রহ্মজ্ঞরা ঘোষণা করেছেন। তিনি এক হলেও, তাঁর শক্তির সংযোগে তিনটি জগৎকে বহুবিধভাবে প্রকাশ করেন। সেই মহাশক্তি, যিনি ‘বিশ্বধাত্রী’ ও অজন্মা, শিবের আশ্চর্য, সৃজনশীল শক্তি; তিনি অজন্মা, রক্তবর্ণ, শুভ্র, কৃষ্ণ—তিনিই সর্ব সৃষ্টি করেন। অজন্মা সেই শক্তি মাতার সঙ্গে নিজরূপে আনন্দে বিভোর থাকেন; কিন্তু অপর অজন্মা শক্তি তাঁকে ত্যাগ করে, ভক্তদের আনন্দ লাভে ব্যস্ত হন। একই বৃক্ষে দুটি পাখি, ঘনিষ্ঠভাবে বসে আছে; এক পাখি মধুর ফল খায়, অন্যটি কিছু না খেয়ে কেবল তাকিয়ে থাকে। এই বৃক্ষেই ব্যক্তি, নিমগ্ন ও গোপন, দুঃখিত হয়; কিন্তু যখন তিনি অপর পাখি, সর্বোচ্চ কারণ ঈশ্বরকে দেখেন, তখন তিনি তৃপ্ত হন। তখন তাঁর মহিমা জানলে, তিনি দুঃখমুক্ত হয়ে সুখলাভ করেন; বেদ, যজ্ঞ, ঋতু, অতীত-ভবিষ্যৎ—সবই সেই ঈশ্বর। ঈশ্বর এই সবের মধ্যে অবস্থান করে, তাঁর মায়াশক্তি দ্বারা বিশ্ব সৃষ্টি করেন; সেই মায়া প্রকৃতি, আর মায়াবিদ মহান ঈশ্বর। তাঁর অঙ্গেই এই সমগ্র বিশ্ব ছড়িয়ে আছে; ঈশ্বর সূক্ষ্মেরও সূক্ষ্ম, ভ্রূণের মধ্যেও উপস্থিত। শিবকে বিশ্বস্রষ্টা ও আচ্ছাদনকারী ঈশ্বর জেনে, চরম শান্তি লাভ হয়। তিনি একাই কাল, রক্ষক, শাসক ও অধিপতি; সেই সর্ব-অধিপতি ঈশ্বরকে জানলে, মৃত্যুর বন্ধন থেকে মুক্তি পাওয়া যায়। সূক্ষ্ম ঈশ্বর, যিনি ঘিয়েরও সূক্ষ্ম, সব জীবের মধ্যে অবস্থান করেন—তাঁকে জানলে সব পাপ থেকে মুক্তি হয়। তিনিই সর্বোচ্চ ঈশ্বর, বিশ্বস্রষ্টা, মহান ঈশ্বর; হৃদয়ে প্রতিষ্ঠিত তাঁকে জানলে, অমরত্ব লাভ হয়। সব কিছু যখন না দিন, না রাত, না অস্তিত্ব, না অনস্তিত্ব—তখন কেবল শিবই বিরাজমান, যাঁর থেকে প্রাচীন জ্ঞান উদ্ভূত হয়। কেউ তাঁকে উপরে, নিচে বা মধ্যভাগে ধরতে পারেনি; তাঁর কোনও তুলনা নেই, তাঁর নাম মহাশ্রেষ্ঠ। কিছু জ্ঞানী ও নির্ভীক তাঁকে অজন্মা জানেন; আশ্রয় চেয়ে, তাঁরা রুদ্রের শুভ পাশের দিকে এগিয়ে যান। দুই অবিনশ্বর অক্ষরকে সর্বোচ্চ ব্রহ্ম ও অসীম বলা হয়; সেখানে জ্ঞান ও অজ্ঞান গোপনে অবস্থান করে। অজ্ঞান নশ্বর, জ্ঞান অমর; দু’টি নিয়ন্ত্রণকারীই মহান ঈশ্বর। তিনি প্রতিটি সত্তাকে জালের মতো বহুবিধ করে, আবার এক ও অখণ্ড থাকেন; সব সৃষ্টি করে, সর্ব শক্তিতে সর্বকর্তৃত্ব করেন। তিনি নিজে উজ্জ্বল হয়ে, সব দিক—উপরে, নিচে, পার হয়ে—আলোকিত করেন; নিজ স্বভাব না থাকলেও, তিনিই শ্রেষ্ঠরূপে অবস্থান করেন। তিনি সকল প্রকৃতি, নাম, গুণ, ভোক্তা ও ভোগ্যকে রূপান্তরিত করে, বিশ্বে ছড়িয়ে থাকেন। দেবতা ও মহর্ষিরা সেই সর্বোচ্চ ব্রহ্মকে জানেন, ব্রহ্মার উৎস, বিশ্বের উৎপত্তি, যা গোপন উপনিষদে নিহিত। যাঁরা শিবকে অভিজ্ঞতায় ধরা যায় এমন, ইচ্ছাহীন, অস্তিত্ব-অনস্তিত্বের কারণ, সময়ের বিভাজনকারী বলে জানেন, তাঁরা শরীর ত্যাগ করেন। কেউ প্রকৃতিকে চরম বলে, কেউ সময়কে; কিন্তু আসলে এটাই ঈশ্বরের মহিমা, যার দ্বারা বিশ্ব ঘুরে চলে। তিনি যার দ্বারা সব আচ্ছাদিত, যাঁর সার্বভৌমতা সময়ের ঊর্ধ্বে; যার দ্বারা এই কর্ম সম্পন্ন হয়, উপাদান দিয়ে রূপান্তর হয়। বারবার সেই কর্ম করে, আবার বিরতি নিয়ে, যোগের দ্বারা মূলতত্ত্বে ও নিজের স্বরূপে মিলিত হন। আট, তিন, দুই বা এক—আবার সময় ও আত্মার গুণে—সমগ্র বিশ্ব তাঁর দ্বারাই প্রকাশিত হয়। গুণ থেকে কর্ম প্রকৃতি ও অন্যান্যদের সঙ্গে যুক্ত হয়; গুণ না থাকলে, পূর্বে সম্পন্ন কর্মও নষ্ট হয়। যখন কর্ম ফুরিয়ে যায়, নতুন কর্ম আসে; তিনি তত্ত্ব অনুযায়ী এগিয়ে যান। তিনিই ভোক্তা ও ভোগ্যকে মিলনের কারণ ও উৎস। তিনি তিন কালের ঊর্ধ্বে, কালহীন, সর্বজ্ঞানী, তিন গুণের অধিপতি, সরাসরি ব্রহ্ম, সর্বোচ্চ শিখরে। আমরা তাঁকে পূজা করি, সৃষ্টির অধিপতি, অস্তিত্ব-অনস্তিত্বের উৎস, সকলের প্রশংসিত, দেবাদিদেব, বিশ্বসম্মানিত, আমাদের হৃদয়ে অবস্থানকারী। যেহেতু বিশ্ব সময় ও অন্যান্য দ্বারা রূপান্তরিত হয়, আমরা তাঁকে পূজা করি, ভোগের অধিপতি, বিশ্বের আশ্রয়, যিনি পুণ্য দেন ও পাপ দূর করেন। আমরা সেই ঈশ্বরকে জানি, সর্বোচ্চ অধিপতি, মহান ঈশ্বর, দেবতাদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, দেবাদিদেব, সর্বোচ্চ, বিশ্ব ও তার শাসকদের অধিপতি। তাঁর কোনও কর্ম নেই, কোনও কারণ নেই; কোথাও তাঁর সমান বা শ্রেষ্ঠ কেউ নেই। তাঁর সর্বোচ্চ শক্তিগুলি বহুপ্রকার, শাস্ত্রে ঘোষিত—জ্ঞান, বল, কর্ম—যার দ্বারা এই বিশ্ব সৃষ্টি হয়। তাঁর কোনও অধিপতি নেই, চিহ্ন নেই, শাসক নেই; তিনিই কারণের কারণ, তাদেরও অধিপতি।