উত্তরণকে বলা হয় সাত্ত্বিক, পতনকে বলা হয় তামসিক, আর যে গতি মাঝামাঝি অবস্থায় থাকে, তাকে বলা হয় রাজসিক। এই সৃষ্টিতে পাঁচটি সূক্ষ্ম উপাদান, পাঁচটি স্থূল উপাদান, পাঁচটি জ্ঞানেন্দ্রিয় এবং পাঁচটি কর্মেন্দ্রিয় গণনা করা হয়েছে। এছাড়া মূল প্রকৃতি, বুদ্ধি, অহঙ্কার ও মন—এই চারটি, সংক্ষেপে, অপার প্রকাশ্য প্রকৃতির রূপান্তর। যখন এই প্রকৃতি কারণরূপে থাকে, তখন তাকে বলা হয় অপার বা অব্যক্ত; আর যখন ফলরূপে প্রকাশ পায়, তখন তাকে প্রকাশ্য বলা হয়—যেমন, একটি কলস বা শরীর। যেমন কলস বা অন্য কোনো বস্তু মাটির থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন নয়, তেমনি এই দেহ ও প্রকাশ্য বস্তুসমূহও অপার প্রকৃতি থেকে পৃথক নয়। অতএব, অপার প্রকৃতিই একমাত্র কারণ; উপকরণ ও দেহ তার আধার এবং তারই ভোগ্য—এছাড়া আর কিছুই নয়। ‘আত্মা’ শব্দে যা বোঝানো হয়েছে, তার জন্য বুদ্ধি, ইন্দ্রিয় ও দেহ ছাড়া অন্য কোনো স্বতন্ত্র সত্তা কীভাবে থাকতে পারে? অবশ্যই, সর্বব্যাপী সত্তার জন্য আত্মার কিছু স্বাতন্ত্র্য আছে বুদ্ধি, ইন্দ্রিয় ও দেহ থেকে, কিন্তু এই স্বাতন্ত্র্যের কারণ বোঝা অত্যন্ত কঠিন। জ্ঞানীরা আত্মাকে বুদ্ধি, ইন্দ্রিয় বা দেহের সঙ্গে অভিন্ন মনে করেন না, কারণ স্মৃতি, জ্ঞান ইত্যাদি অনিশ্চিত এবং দেহবোধ থাকাকালীনই টিকে থাকে। তাই, যা সমস্ত স্মৃত ও অনুভূত বিষয়ের অন্তর্দৃষ্টি, এবং সমস্ত জানার বিষয়ের ক্ষেত্র, তাকেই বেদ ও বেদান্তে ‘অন্তর্যামী’ বলা হয়েছে। তিনি সর্বত্র ও সর্বজায়গায় অনন্তকাল ধরে বিরাজমান, তবুও কেউ তাঁকে স্পষ্টভাবে দেখতে পায় না। তাঁকে চোখ বা অন্য কোনো ইন্দ্রিয় দ্বারা ধরা যায় না। তিনি নারী নন, পুরুষ নন, নপুংসকও নন; তিনি উপরে নন, নিচে নন, কোথাও থেকে নন। তিনি দেহহীন, তবু দেহে বিরাজমান; তিনি চলমান ও অচল, অবিনশ্বর—বুদ্ধিমান ব্যক্তি তাঁকে সর্বদা অন্তর্দৃষ্টিতে উপলব্ধি করেন। সংক্ষেপে বললে, ব্যক্তি দেহ থেকে পৃথক; যারা এই পার্থক্য বোঝে না, তাদের দৃষ্টিভঙ্গি ভুল। এই দেহ, যা ব্যক্তির বলে মনে করা হয়, তা অপবিত্র, অক্ষম, কষ্টকর ও ক্ষণস্থায়ী; এটি প্রকৃত আত্মা নয়। দুর্ভাগ্যের বীজে যুক্ত হয়ে ব্যক্তি সুখী, দুঃখী বা মোহগ্রস্ত হয়, তার নিজের কর্ম অনুসারে। যেমন মাঠে জল দিলে অঙ্কুর জন্মায়, তেমনি অজ্ঞান দ্বারা সিক্ত কর্ম দেহের জন্ম দেয়। চরম সুখের স্থান ও চূড়ান্ত মৃত্যুর স্থান—যা ভবিষ্যতে আসবে বা অতীতে গেছে—ব্যক্তির হাজারো দেহ রয়েছে। আসা-যাওয়ার চক্রে, যখন দেহ ক্ষয়প্রাপ্ত হয়, তখন দেহী কোথাও কোনো স্থায়ী আবাস পায় না। দেহে আবৃত ও পৃথক হয়ে ব্যক্তি দেখা যায়, যেমন আকাশে মেঘের আস্তরণে ঢাকা চন্দ্রবিম্ব। এখানে আত্মার কার্যকলাপ বহু দেহের পার্থক্যের কারণে বিচিত্র মনে হয়, যেমন দাবার ঘরে ঘুঁটির চলাফেরা দেখা যায়। কেউ কারো নয়, কেউ কারো স্বত্বাধিকারীও নয়; স্ত্রী, পুত্র, আত্মীয়—এইসবের সঙ্গে সাক্ষাৎ কেবলই আকস্মিক। যেমন বিশাল সমুদ্রে এক টুকরো কাঠ আরেক টুকরো কাঠের সঙ্গে মিলিত হয়ে আবার বিচ্ছিন্ন হয়, তেমনি জীবদের মিলনও সাময়িক। একজন সেই দেহকে দেখে, কিন্তু দেহ নিজে দেখে না; অন্য কেউ উভয়কেই দেখে, কিন্তু তারা তাঁকে দেখে না। ব্রহ্মা থেকে স্থাবর পর্যন্ত সকলেই ‘পশু’ নামে পরিচিত; এই উপমা সকল জীবের জন্যই প্রযোজ্য। বন্ধনে আবদ্ধ হয়ে, সুখ-দুঃখ অনুভব করে, জীবকে ‘পশু’ বলা হয়—ভগবানের লীলার উপকরণ হিসাবে, এমনটাই জ্ঞানীরা বলেন। এই অজ্ঞান জীব, নিজের সুখ-দুঃখের ওপর অক্ষম, স্বর্গে বা নরকে যায়, ভগবানের ইচ্ছায় পরিচালিত হয়। এইভাবে বায়ুর কথা শুনে, মুনিগণ আনন্দিত মনে সেই শৈবতত্ত্বজ্ঞ বায়ুকে প্রণাম করে বললেন—“এই যে ‘পশু’ ও ‘বন্ধন’ বলা হল, এদের উপর কে স্বতন্ত্র অধিপতি? তিনি কে?” তখন বলা হল—আছেন একজন, অসীম ও আনন্দময় গুণের আধার, যিনি সৃষ্টির কর্তা, সেই ভগবান, তিনিই পশুকে বন্ধন থেকে মুক্ত করেন। তাঁর অনুগ্রহ ছাড়া এই সৃষ্টির অস্তিত্ব কীভাবে সম্ভব? কারণ পশু ও বন্ধন উভয়ই জড় ও অজ্ঞান। যা কিছু জড়, প্রকৃতি থেকে পরমাণু পর্যন্ত, তা কেবল সচেতন কারণের দ্বারা পরিচালিত হলে কাজ করে। এই জগত্ কর্মফল, তাই কর্তার ওপর নির্ভরশীল ও যৌগিক; অতএব কর্তার ভূমিকা ভগবানের, পশু বা বন্ধনের নয়। পশুর কর্মও ভগবানের প্রেরণাতেই ঘটে, যেমন অন্ধ ব্যক্তির চলাফেরা অন্যের সহায়তায় হয়। যখন কেউ আত্মাকে প্রেরণাকারী থেকে স্বতন্ত্র বলে চিনতে পারে এবং তাঁর কৃপা পায়, তখন সে অমরত্বের যোগ্য হয়। আসলে, পশু, বন্ধন ও ঈশ্বর—তিনেরই একটি চরম অবস্থান আছে; এই জ্ঞান অর্জন করলে ব্রহ্মজ্ঞ ব্যক্তি পুনর্জন্ম থেকে মুক্ত হয়। এই যুগল—ক্ষয়শীল ও অক্ষয়, প্রকাশ্য ও অপার—দু’জনেই যুক্ত; এবং ভগবান, যিনি মুক্তিদাতা, তিনি সকলকে ধারণ করেন। ভোক্তা, ভোগ্য ও প্রেরণাকারী—এই তিনটি বোঝার বিষয়; এর বাইরে আর কিছু জানার নেই। যেমন তিলের মধ্যে তেল, দইয়ের মধ্যে ঘি, নদীর মধ্যে জল, কাঠের মধ্যে অগ্নি নিহিত—তেমনি এই গভীর তত্ত্বও জগতে নিহিত।