প্রাচীন এক মহাসভায়, ঋষিরা, যাঁরা শক্তিতে ও জ্ঞানে মহান, একত্রিত হয়েছেন। ব্রহ্মা, সেই দেবতা, তাঁদের উদ্দেশ্যে জিজ্ঞাসা করলেন, “হে দীপ্তিমান ঋষিগণ, তোমরা সবাই এখানে কোন উদ্দেশ্যে একত্রিত হয়েছ?” ব্রহ্মার এই প্রশ্ন শুনে, সমস্ত ব্রহ্মজ্ঞানী ঋষিরা, বিনীতভাবে হাত জোড় করে তাঁকে উত্তর দিলেন, “হে প্রভু, আমরা গভীর অন্ধকারে আচ্ছন্ন, দুঃখিত ও দ্বন্দ্বে নিমজ্জিত। এখানে শ্রেষ্ঠ কে, তা উপলব্ধি করতে পারছি না। আপনি তো সকল জগতের পালনকর্তা, সকল কারণের কারণ; এখানে কিছুই নেই যা আপনার অজানা। আমাদের বলুন, সকল সত্তার মধ্যে সেই প্রাচীন, বিশুদ্ধ, পূর্ণ, চিরন্তন ও সর্বোচ্চ পুরুষ কে? কিসের আশ্চর্য কর্মে এই বিশ্ব প্রথম সৃষ্টি হয়? হে মহর্ষি, আমাদের সন্দেহ দূর করুন, সত্যটি বলুন।” ঋষিদের এই প্রশ্নে ব্রহ্মা বিস্ময়ে ও আনন্দে হাসিমুখে দেবতা, অসুর ও ঋষিদের সামনে দীর্ঘ ধ্যানে নিমগ্ন হয়ে উঠলেন। তারপর 'রুদ্র' উচ্চারণ করে, তাঁর শরীর আনন্দে সিক্ত, হাত জোড় করে বললেন— “যাঁর কাছে বাক্য ও মন ফিরে আসে, কখনও পৌঁছাতে পারে না; যাঁর আনন্দ উপলব্ধি করলে জ্ঞানী ব্যক্তি কিছুতেই ভয় পান না—তাঁর থেকেই এই সব, ব্রহ্মা, বিষ্ণু, রুদ্র, সকল প্রাণী ও ইন্দ্রিয়ের উৎপত্তি। তিনি সকল কারণের কারণ, স্বয়ং ধ্যানে নিমগ্ন; কখনও কারো দ্বারা জন্মগ্রহণ করেন না। তিনি সর্বশক্তিমান, ‘সর্বেশ্বর’ নামে পরিচিত, মুক্তি-প্রত্যাশীদের ধ্যানযোগ্য—শম্ভু, যিনি আকাশের মাঝে বিরাজমান। তিনি, যিনি পূর্বে আমাকে সৃষ্টি করেছেন, আমাকে জ্ঞান দিয়েছেন—তাঁর কৃপায় আমি প্রজাপতি পদে অধিষ্ঠিত হয়েছি। সেই প্রভু, অচল বৃক্ষের মতো, আকাশে একাকী স্থিত; তাঁর দ্বারা এই সমগ্র বিশ্ব পূর্ণ হয়েছে, সেই মহাত্মা পুরুষের দ্বারা। তিনি একাই, বহু সত্তার মধ্যে, কর্মরত; তিনি একাই, বহু রূপে, বীজরূপে পরিণত হন—তিনি মহাদেব। তিনি একমাত্র, সেই ধন্য রুদ্র; দ্বিতীয় কেউ নেই। যদিও তিনি সর্বদা মানুষের হৃদয়ে অবস্থান করেন, অন্যেরা তাঁকে দেখতে পায় না; তিনি সকলকে দেখেন, সর্বত্র অবস্থান করেন। তিনি একমাত্র, অসীম শক্তির অধিকারী, যখন সকল কারণ, সময় থেকে মুক্ত, বিলীন হয়, তখনও তিনি স্থির থাকেন। তাঁর জন্য নেই দিন-রাত্রি, নেই সমান বা শ্রেষ্ঠ; তাঁর সর্বোচ্চ শক্তি স্বাভাবিক, চিরন্তন, জ্ঞান ও কর্মও। যা ক্ষয়যোগ্য ও অপ্রকাশিত, এবং যা অমর ও অক্ষয়—এই দুইয়ের মূল, অক্ষয়তত্ত্ব, একমাত্র হরাই। যিনি সেই তত্ত্বে ধ্যানে স্থিত হন—বন্ধনের শেষে, তাঁর কাছে জগতের মায়া বিলীন হয়। যাঁর মধ্যে বিদ্যুৎ, সূর্য বা চাঁদ কিছুই দীপ্তি দেয় না; তাঁর আলোয়ই সবকিছু দীপ্তি পায়—এটাই চিরন্তন শিক্ষা। একমাত্র দেবতা, মহাদেব, মহেশ্বর—তাঁর সর্বোচ্চ অবস্থায় কেউ পৌঁছাতে পারে না। তিনি শুরু, আবার শুরু ও শেষবিহীন, স্বভাবতই বিশুদ্ধ, স্বাধীন, সম্পূর্ণ, ইচ্ছানুযায়ী চলমান ও অচল। প্রকৃতির ঊর্ধ্বে, গৌরবময়, চিহ্নহীন, মুক্ত ও মুক্তিদাতা, কালাতীত, সময়ের চালক। তিনি সর্বত্র, আবার সর্বের ঊর্ধ্বে, সর্বজ্ঞ; ছয়fold সময়ের অধিপতি। তিনি সর্বোচ্চদেরও ঊর্ধ্বে, অনন্ত ও সীমিতের মিলন, অব্যাহত পদ্মের মধুর মৌমাছি। তিনি জ্ঞানী, যিনি অনন্ত ব্রহ্মাণ্ডকে একত্রিত করেন; দয়া, বীরত্ব, গভীরতা, মাধুর্য ও ভয়ের আশ্রয়। তাঁর সমান বা শ্রেষ্ঠ কেউ নেই; তিনি সকল সত্তার মধ্যে তুলনাহীন, রাজাদের রাজা। তাঁর আশ্চর্য কর্মে প্রথম বিশ্ব সৃষ্টি হয়; এবং সময়ের শেষে, সেই বিশ্ব তাঁরই মধ্যে বিলীন হবে। সকল সত্তা তাঁর অধীন; তিনি সকলকে পরিচালনা করেন; কিন্তু কেবলমাত্র সর্বোচ্চ ভক্তির দ্বারা তাঁকে দেখা যায়, অন্য কোনোভাবে নয়। ব্রত, দান, তপস্যা ও সাধনা—এসব প্রাচীন ঋষিগণ অন্তর্মূল্য উপলব্ধির জন্য বলেছেন; এতে কোনো সন্দেহ নেই। হরি, আমি, রুদ্র ও অন্যান্য দেবতা-অসুর—আমরা এখনো কঠোর তপস্যায় তাঁর দর্শনের জন্য আকাঙ্ক্ষিত। তিনি পতিত, বিভ্রান্ত, কুটিল ও নিকৃষ্টদের কাছে অদৃশ্য; কিন্তু ভক্তদের কাছে, অন্তরে ও বাহিরে, তিনি পূজ্য ও সম্বোধনযোগ্য। এই তিনরূপ—স্থূল, সূক্ষ্ম ও সর্বোচ্চ—স্থূল আমরা ও দেবতারা দেখি; সূক্ষ্ম যোগীরা। কিন্তু যে সর্বোচ্চ, চিরন্তন, জ্ঞান, আনন্দ ও অক্ষয়, তা কেবল ভক্তরা, সেই ব্রতে স্থিত, দর্শন করে। আর বেশি বলার কী আছে? সর্বোচ্চ রহস্য এই: শিবের প্রতি ভক্তি, যখন অনুশীলিত হয়, মুক্তি নিশ্চিতভাবে আসে। ভক্তি কৃপা থেকে জন্মে, কৃপা ভক্তি থেকে—যেমন অঙ্কুর থেকে বীজ, বীজ থেকে অঙ্কুর। আত্মার সব অর্জন কৃপা-প্রাপ্তির পূর্বেই ঘটে; এবং শেষ পর্যন্ত, সব উপায়ে, কেবল কৃপা থেকেই তা লাভ হয়। কৃপা লাভের উপায় হচ্ছে ধর্ম, যেভাবে বেদ নির্দেশ দিয়েছে; তার চর্চায়, পুণ্য ও পাপের মধ্যে ভারসাম্য আসে।” এভাবেই ব্রহ্মা, ঋষিদের প্রশ্নের উত্তরে, শিবের সর্বোচ্চ তত্ত্ব ও ভক্তির মাহাত্ম্য প্রকাশ করলেন।