শৈনক মুনি, তুমি জ্ঞানী ও শিব-রূপ মহাপ্রভু, এখন আমি তোমাকে রুদ্রাক্ষের মাহাত্ম্য সংক্ষেপে বলছি—শুনো মনোযোগ দিয়ে। শিবের সবচেয়ে প্রিয় এবং সর্বোচ্চ পবিত্র রুদ্রাক্ষ দর্শন, স্পর্শ কিংবা জপের মাধ্যমে সকল পাপ দূর করে দেয়। এই রুদ্রাক্ষের মাহাত্ম্য প্রথমে শিব স্বয়ং দেবীকে বলেছিলেন, যাতে পৃথিবীর কল্যাণ হয়। শিব দেবীকে বললেন, “হে মহেশ্বানী, বহু যুগ ধরে, হাজার হাজার দেববর্ষ ধরে আমার মন সংযত ও কাঁপতে কাঁপতে তপস্যায় নিমগ্ন ছিল। তখন নিজের ইচ্ছায়, বিশ্বকল্যাণের জন্য, সেই পরমেশ্বর ক্রীড়া করে আমার চোখ খুলে দিলেন। তখন আমার দুটি সুন্দর চোখ থেকে জলকণা পড়ে গেল; সেই অশ্রুবিন্দু থেকেই জন্ম নিল রুদ্রাক্ষ বৃক্ষ। গাছের রূপে রুদ্রাক্ষ ভক্তদের কল্যাণের জন্য প্রতিষ্ঠিত হল এবং বিষ্ণুভক্তসহ চার বর্ণের সকলের জন্য বিতরণ করা হল।” শিব পৃথিবী, জল, গৌড়দেশ, মথুরা, অযোধ্যা, লঙ্কা, মালয়, সহ্য পর্বত, কাশী এবং আরও দশটি স্থানে রুদ্রাক্ষ উৎপন্ন করলেন। এসব স্থানে উৎপন্ন রুদ্রাক্ষ মহাপাপ বিনাশ করে এবং শাস্ত্রে প্রশংসিত। শিবের আদেশে ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য, ও শূদ্র—প্রত্যেকেই নিজের জাতি অনুযায়ী শুভ রুদ্রাক্ষ ধারণ করবে। সাদা, লাল, হলুদ, ও কালো—এই চারটি রঙের রুদ্রাক্ষ যথাক্রমে চার জাতির জন্য নির্ধারিত; জ্ঞানীরা বলেন, নিজের জাতি ও রঙ অনুযায়ী রুদ্রাক্ষ ধারণ করা উচিত। রুদ্রাক্ষ ধারণে যে ফল পাওয়া যায় তা ভোগ বা মোক্ষ কামনাকারীদের জন্য, বিশেষত শিবভক্তদের জন্য, সর্বদা শিব ও পার্বতীর আনন্দের জন্য। আমলকি ফলের সমান রুদ্রাক্ষ শ্রেষ্ঠ, কুল ফলের সমান মধ্যম। একটিমাত্র রুদ্রাক্ষ ধারণের নিম্নতর বিধি আছে, পার্বতী, যারা অশ্রদ্ধা ও অকল্যাণ কামনা করে তাদের জন্য। কুল ফলের সমান রুদ্রাক্ষও ফলদায়ক, সুখ ও সৌভাগ্য বৃদ্ধি করে। আমলকি ফলের সমান রুদ্রাক্ষ সব বিপদ বিনাশ করে; গুঞ্জা বীজের মতো হলে ইচ্ছিত ফল দেয়। রুদ্রাক্ষ যত হালকা, তত বেশি ফল দেয়; প্রতিটি দানা দশগুণ ফল দেয় বলে জ্ঞানীরা বলেন। রুদ্রাক্ষ ধারণ পাপ বিনাশের জন্য নির্ধারিত, তাই সকল উদ্দেশ্য সিদ্ধির জন্য অবশ্যই ধারণ করা উচিত। রুদ্রাক্ষ মালা পৃথিবীতে সর্বাধিক শুভ ও ফলদায়ক; অন্য কোনো মালা এমন নয়। মসৃণ, দৃঢ়, বড়, কাঁটাযুক্ত রুদ্রাক্ষ সর্বদা শুভ, ইচ্ছা, ভোগ ও মোক্ষ প্রদান করে। পোকায় আক্রান্ত, ভাঙা, ফাটা, কাঁটা-হীন, ক্ষতযুক্ত, বিকৃত রুদ্রাক্ষ এড়ানো উচিত। স্বাভাবিকভাবে ছিদ্রযুক্ত রুদ্রাক্ষ শ্রেষ্ঠ; মানুষের দ্বারা ছিদ্র করা হলে মধ্যম। রুদ্রাক্ষ ধারণে মহাপাপ বিনাশ হয়; শত দানা ধারণ করলে Rudra-রূপ লাভ হয়। এক হাজার একশো দানা ধারণ করলে যে ফল পাওয়া যায়, তা শত বছরেও সম্পূর্ণ বলা যায় না। পাঁচশো পঞ্চাশ দানা দিয়ে মুকুট তৈরি করা উচিত; শ্রেষ্ঠ ভক্তরা সঠিকভাবে তা পরিধান করে। এবার, শিবের পূজার প্রসঙ্গে বলা হয়েছে—শরীরের বিভিন্ন স্থানে যেমন মস্তকে, কপালে, গলায়, দুই কাঁধে, বাহুতে, কনুইয়ে, কব্জিতে, হৃদয়ে, নাভিতে, দুই পাশে, পিঠে—এইসব স্থানে দেবতাদের স্থাপন ও পূজা করতে হয়। সেখানে শিব, শক্তি, রুদ্র, ঈশ, ও নারদ প্রতিষ্ঠা করা হয়। আর নয়টি দেবী, যার শুরু ভামা থেকে—এভাবে ষোল দেবতা পূজিত হন; দুই অশ্বিনী কুমার, নাসত্য ও দশরা, তাঁদেরও উল্লেখ আছে। অথবা, মস্তক, চুল, কান, মুখ, দুই বাহু, হৃদয়, নাভির দুই পাশে, দুই উরুতে, দুই হাঁটু, দুই পা, পিঠ—এই ষোল স্থানে শিব, চন্দ্র, রুদ্র, বিঘ্নেশ, বা বিষ্ণু পূজিত হন। হৃদয়ে শ্রী, নাভিতে শম্ভু, প্রজাপতি, নাগ, নাগ-কন্যা, এবং দুই পায়ে ঋষিকন্যারা পূজিত হন। পায়ে সমুদ্র ও তীর্থ, পিঠে বিশালতা—এভাবে ষোল স্থানের বর্ণনা দেওয়া হয়েছে। গোপন স্থান, কপাল, দুই কান, শ্রেষ্ঠ, দুই কাঁধ, হৃদয়, নাভি—এই আট স্থানে ব্রহ্মা ও সাত ঋষি এবং দেবতাদের কথা বলা হয়েছে। যারা ভস্ম জানেন, তাঁদের দ্বারা এই বিধান নির্ধারিত হয়েছে। অথবা, মস্তক, বাহু, হৃদয়, নাভি—এই পাঁচ স্থানে ভস্ম প্রয়োগের কথা বলা হয়েছে। যার যেমন সামর্থ্য, স্থান, কাল ও অন্যান্য বিবেচনা অনুযায়ী, কেউ যদি পুরো দেহে ভস্ম বা চিহ্ন দিতে না পারে, অন্তত ত্রিপুণ্ড্র ও অন্যান্য চিহ্ন অবশ্যই দিতে হবে। শিব, তিনচক্ষু, তিনগুণের আধার, তিন বেদের উৎস—এই স্মরণ করে ‘শিবায় নমঃ’ বলে কপালে ত্রিপুণ্ড্র দিতে হয়। ‘নমঃ’ শব্দ এবং ‘ঈশা’ দুই অক্ষর দুই পাশে, বাহুতে দুই বীজ অক্ষর দিয়ে ত্রিপুণ্ড্র দিতে হয়। নিচে পিতৃপুরুষদের জন্য, ওপরে উমা ও ঈশার জন্য, পিঠে ও মাথার পিছনে একইভাবে চিহ্ন দিতে হয়। এইভাবে, রুদ্রাক্ষ ও ভস্মের মাহাত্ম্য, ধারণ ও পূজার বিধান, এবং শরীরের বিভিন্ন স্থানে দেবতাদের প্রতিষ্ঠা ও স্মরণ—সবই শাস্ত্রসম্মতভাবে বর্ণিত হয়েছে, যা শিব ও দেবীর আনন্দ এবং সকল ভক্তের কল্যাণের জন্য।