একদিন এক জ্ঞানী ব্রাহ্মণ তাঁর শিষ্যদের কাছে গুরুপূজার গুরুত্ব ও শান্তি যজ্ঞের পদ্ধতি বোঝাতে শুরু করলেন। তিনি বললেন, ‘‘গুরুকে পূজা করতে হবে ধন-সম্পদ, জুতো ও নানা উপকরণ দিয়ে, তাঁর পা স্পর্শ করে, স্নান করিয়ে, দেহে সুগন্ধি লাগিয়ে, নৈবেদ্য ও খাদ্য নিবেদন করে। এইভাবে গুরুপূজা করাই আসলে শিবের, পরম আত্মার পূজা। গুরুর যা কিছু অবশিষ্ট থাকে, তা গ্রহণ করলে নিজের মন ও শরীর পবিত্র হয়। গুরুর প্রসাদ—জল, খাবার ইত্যাদি—শিষ্য ও শিবভক্তদের গ্রহণ করা উচিত। তবে গুরু অনুমতি না দিলে, কিছুই নেওয়া ঠিক নয়; তা চোরের মতো হয়। গুরুর অনুমতি ও জ্ঞান অনুযায়ী যা দেওয়া হয়, তা সতর্কভাবে গ্রহণ করা উচিত। কারণ, গুরু সব পার্থক্য জানেন, তিনি অজ্ঞতা দূর করেন এবং লক্ষ্যে পৌঁছাতে সাহায্য করেন। যেকোনো কাজের শুরুতে বাধা দূর করা প্রয়োজন, তবেই কাজ সফল হয়। তাই, প্রতিটি কাজের শুরুতে, জ্ঞানীরা বাধার দেবতা গণেশের পূজা করেন। সমস্ত দুঃখ দূর করতে, দেবতাদের পূজা করা উচিত—জ্বর, ফোঁড়া, রোগ ও আত্মার কষ্ট দূর করার জন্য। ভূত, শেয়াল, পিঁপড়া, টিকটিকি ও অন্যান্য প্রাণীর কারণে যদি সমস্যা হয়, কিংবা ঘরে কচ্ছপ, সাপ, দুর্বৃত্ত নারী বা দুষ্ট ব্যক্তি দেখা যায়, অথবা গাছ, নারী, গরু ও জন্মের সময় বিশেষ কিছু ঘটলে, তখনও দেবতাদের পূজা দরকার। যে কোনো অশুভ লক্ষণ—অশুচিতা, শনির পতন, মহামারী—এসব বস্তুগত সমস্যা। জ্বর, মহামারী, সংক্রামক রোগ, গরু-গুটি, বসন্ত, জন্মনক্ষত্রের যোগ, গ্রহের পরিবর্তন ও গ্রহের সংযোগ—এসবও অশুভ। মন্দ স্বপ্ন, মৃতদেহ, পতিত বা অস্পৃশ্য ব্যক্তির স্পর্শ—এসব দেবতাগত সমস্যা। যখন এসব সংকেত আসে, জ্ঞানীরা শান্তি যজ্ঞ করেন, যাতে দোষ দূর হয়। এই যজ্ঞ মন্দির, গোশালা, স্তূপ বা বাড়ির উঠানে, উঁচু ও সুসজ্জিত বা পরিষ্কার স্থানে করা হয়। প্রয়োজনমতো চাল বা শস্য রেখে, তার উপর একটি পদ্ম আঁকা হয়, চারদিকে বর্গাকৃতি তৈরি করা হয়। একটি কলস সুতো দিয়ে জড়িয়ে, নতুন গুগ্গুল দিয়ে ধূপ দেওয়া হয়, বড় কলস কেন্দ্র ও চার দিকেও রাখা হয়। আটটি কলসে মন্ত্রে বিশুদ্ধ জল, পাঁচটি উপাদান ও আমপাতা ও শুভ গাছের ডাল রাখা হয়। নয়টি রত্ন—নীলকান্তি থেকে শুরু করে—সঠিকভাবে সাজানো হয়। একজন দক্ষ পুরোহিত ও তাঁর স্ত্রীকে নিয়োগ করা হয়। কেন্দ্রীয় কলসে বিষ্ণু ও ইন্দ্রসহ দেবতাদের স্বর্ণমূর্তি স্থাপন করা হয়; মাথা নত করে, কেন্দ্রে বিষ্ণুর পূজা ও বাইরের পূজা হয়। পূর্ব দিক থেকে শুরু করে, ইন্দ্র ও অন্যান্য দেবতাদের যথাযথ মন্ত্রে পূজা করা হয়, শেষে প্রত্যেকের নামে আহুতি দেওয়া হয়। সমস্ত আচার, আহ্বান থেকে শুরু করে, শিক্ষক নিজে করেন; শিক্ষক ও পুরোহিতরা নির্দিষ্ট মন্ত্র পাঠ করেন। কলসের পশ্চিম পাশে, পাঠের পরে, জ্ঞানীরা হোম করেন—এক কোটি, এক লক্ষ, এক হাজার, একশ বা একশ আটবার। একদিন, নয়দিন বা চল্লিশদিন (মণ্ডল) ধরে করা যায়, সময় ও স্থানের অনুযায়ী। শান্তির জন্য শমী কাঠ, সমৃদ্ধির জন্য পালাশ কাঠ ব্যবহার করা হয়; আহুতি দেওয়া হয় কাঠ, চাল ও ঘি দিয়ে, যথাযথ নাম ও মন্ত্রে। যজ্ঞ শুরু করে, প্রস্তুত উপকরণ দিয়ে শেষ করা হয়; শেষে শুভ আহ্বান পাঠ করে, জল ছিটিয়ে স্থান শুদ্ধ করা হয়। এরপর, আহুতির সংখ্যার অনুযায়ী ব্রাহ্মণদের আহার করানো হয়; শিক্ষক ও পুরোহিতরাও প্রসাদ গ্রহণ করেন। সমস্ত আহুতি শেষে, সূর্য থেকে শুরু করে গ্রহদের পূজা করে, পুরোহিতদের যথাযথ খাদ্য ও রত্ন উপহার দেওয়া হয়। এরপর, দশটি দান করা হয়, তারপর আরও বড় দান—শিশু, দীক্ষিত, গৃহস্থ ও অরণ্যবাসীদের দেওয়া হয়। কুমারী, বিবাহিতা ও বিধবাকেও দান দেওয়া হয়; ব্যবহৃত সমস্ত উপকরণ শিক্ষকের কাছে দেওয়া হয়। মৃত্যুর দেবতা যমই রোগ ও বিপদের অধিপতি; তাই যমকে তুষ্ট করতে কালদা নামক দান দেওয়া হয়। একটি কাল মূর্তি—মানবাকৃতি, হাতে ফাঁস ও অঙ্কুশ—একশ বা দশ নিশ্ক দিয়ে তৈরি করে, দান করা হয়। সাথে তিল দান করা হয়, দীর্ঘায়ুর জন্য। ঘি দান করা হয় রোগ দূর করতে; এক হাজার ব্রাহ্মণকে খাওয়ানো হয়, না পারলে অন্তত একশ জনকে। যদি সম্পদ কম থাকে, নিজের সামর্থ্য অনুযায়ী যতটা সম্ভব করা উচিত; ভূত ও দিকশান্তির জন্য ভৈরবের পূজা করা হয়। শেষে, শিবের মহা-অভিষেক ও নৈবেদ্য দিয়ে, ব্রাহ্মণদের প্রচুর খাদ্য দেওয়া হয়। এইভাবে যজ্ঞ করলে, সমস্ত দোষ শান্ত হয়; প্রতি বছর ফাল্গুন মাসে এই শান্তি যজ্ঞ করা উচিত। অশুভ লক্ষণ দেখা দিলেই তৎক্ষণাৎ, না হলে এক মাসের মধ্যে করা উচিত; গুরুতর পাপ হলে ভৈরবের পূজা করা হয়। বড় রোগ হলে আবার সংকল্প করা হয়; যে কোনো পরিস্থিতিতে, দরিদ্র হলে অন্তত একটি প্রদীপ দেওয়া উচিত। যদি সেটাও সম্ভব না হয়, স্নান করে, যতটুকু সম্ভব দান করা হয়, এবং সূর্যকে একশ আটবার নমস্কার করা হয়। জ্ঞানীরা এক হাজার, দশ হাজার, এক লক্ষ বা এক কোটি নমস্কার করেন; এই নমস্কার যজ্ঞে সমস্ত দেবতা তুষ্ট হন।