త్రివర్గసేవీ సతతం దేవానాం చ సమర్చనమ్ । కుర్యాదహరహర్నిత్యం నమస్యేత్ప్రయతః సురాన్
ధర్మ, అర్థ, కామ లక్ష్యాలను ఎప్పుడూ పాటిస్తూ, దేవతల పూజలో నిత్యం నిమగ్నంగా ఉండాలి. ప్రతి రోజు శ్రద్ధతో దేవతలను నమస్కరించాలి.
విభాగశీలః సతతం క్షమాయుక్తో దయాలుకః । గృహస్థస్తు సమాఖ్యాతో న గృహేణ గృహీ భవేత్
ఎప్పుడూ పంచుకోవడంలో, క్షమతో, దయతో ఉండే గృహస్థుడే నిజంగా గృహస్థుడు. కేవలం ఇల్లు ఉండటం వల్ల గృహస్థుడు కాలేడు.
క్షమా దయా చ విజ్ఞానం సత్యం చైవ దమః శమః । అధ్యాత్మనిత్యతా జ్ఞానమేతద్బ్రాహ్మణలక్షణమ్
క్షమ, దయ, జ్ఞానం, సత్యం, ఇంద్రియనిగ్రహం, మనశ్శాంతి, ఆధ్యాత్మికత, విజ్ఞానం—ఇవి బ్రాహ్మణుని లక్షణాలు.
ఏతస్మాన్న ప్రమాద్యేత విశేషేణ ద్విజోత్తమః । యథాశక్తి చరన్ధర్మ్మం నిందితాని వివర్జయేత్
ఇవి పాటించడంలో ద్విజశ్రేష్ఠుడు ఎప్పుడూ నిర్లక్ష్యం చేయకూడదు. తన శక్తికి తగిన విధంగా ధర్మాన్ని ఆచరించి, నిందించబడే వాటిని దూరంగా ఉంచాలి.
విధూయ మోహకలిలం లబ్ధ్వా యోగమనుత్తమమ్ । గృహస్థో ముచ్యతే బంధాన్నాత్ర కార్యావిచారణా
మోహాంధకారాన్ని తొలగించి, ఉత్తమమైన యోగాన్ని పొందిన గృహస్థుడు బంధనాల నుంచి విముక్తి పొందుతాడు—ఇందులో ఎలాంటి సందేహం లేదు.
విగర్హిత జయ క్షేప హింసా బంధవధాత్మనామ్ । అన్యమన్యు సముత్థానాం దోషాణాం మర్షణం క్షమా
నింద, ఓడిపోవడం, అవమానం, హింస, బంధువులకు లేదా తనకు జరిగిన హానిలోంచి, పరస్పర కోపం వల్ల కలిగే తప్పులను క్షమించడమే నిజమైన క్షమ.
స్వదుఃఖేష్వేవ కారుణ్యం పరదుఃఖేషు సౌహృదమ్ । దయేతి మునయః ప్రాహుః సాక్షాద్ధర్మస్య సాధనమ్
తన బాధలో కరుణ చూపడం, పరుల బాధలో స్నేహభావం కలిగి ఉండడం — ఇదే దయ అని మునులు చెప్పారు. ఇదే ధర్మాన్ని నేరుగా సాధించడానికి మార్గం.
చతుర్దశానాం విద్యానాం ధారణా హి పరార్థతః । విజ్ఞానమితి తద్విద్యాద్యేన ధర్మో వివర్ధతే
పద్నాలుగు విద్యలను నేర్చుకోవడం పరుల కోసం. ధర్మం పెరిగేలా చేసే జ్ఞానమే నిజమైన విద్య అని అంటారు.
అధీత్య విధివద్విద్యామర్థం చైవోపలభ్యతే । ధర్మకార్యాణి కుర్వీత హ్యేతద్విజ్ఞానముచ్యతే
విధిగా విద్యను అభ్యసించి, దాని ప్రయోజనం తెలుసుకొని, ధర్మకార్యాలు చేయడం — ఇదే నిజమైన జ్ఞానం అని చెప్పబడింది.
సత్యేన లోకం జయతి సత్యం తత్పరమం పదమ్ । యథా భూతా ప్రమాదం తు సత్యమాహుర్మనీషిణః
సత్యంతో ప్రపంచాన్ని జయించవచ్చు; సత్యమే పరమస్థానం. తప్పు లేకుండా ఉన్నదే సత్యమని పండితులు అంటారు.
దమః శరీరోపరతిః శమః ప్రజ్ఞాప్రసాదతః । అధ్యాత్మమక్షరం విద్యా యత్ర గత్వా న శోచతి
దమం అంటే శరీరాన్ని నియంత్రించుకోవడం; శాంతి అంటే జ్ఞాన స్పష్టత వల్ల కలిగే ప్రశాంతత. ఆత్మజ్ఞానం పొందినవాడు ఇక దుఃఖించడు.
యయా స దేవోభగవాన్విద్యయా విద్యతే పరః । సాక్షాదేవ హృషీకేశస్తజ్జ్ఞానమితి కీర్తితమ్
ఆ జ్ఞానంతోనే పరమేశ్వరుడు ఉన్నాడు; హృషీకేశుడే ఆ జ్ఞానం అని నేరుగా చెప్పబడింది.
తన్నిష్ఠస్తత్పరో విద్వాన్నిత్యమక్రోధనః శుచిః । మహాయజ్ఞపరో విప్రో లభతే తదనుత్తమమ్
ఆ జ్ఞానంలో స్థిరంగా ఉండి, దానికి అంకితుడై, కోపం లేకుండా, పవిత్రంగా, మహాయజ్ఞాల్లో నిమగ్నంగా ఉండే బ్రాహ్మణుడు ఆ అత్యుత్తమ స్థితిని పొందతాడు.
ధర్మస్యాయతనం యత్నాచ్ఛరీరం పరిపాలయేత్ । నహి దేహం వినా విష్ణుః పురుషైర్విద్యతేపరః
ధర్మానికి ఆధారమైన ఈ శరీరాన్ని జాగ్రత్తగా కాపాడాలి. శరీరం లేకుండా పరమ విష్ణువు మనుషులకు లభించడు.
నిత్యం ధర్మార్థకామేషు యుజ్యేత నియతో ద్విజః । న ధర్మవర్జితం కామమర్థం వా మనసా స్మరేత్
ద్విజుడు ఎప్పుడూ నియమంగా ధర్మం, అర్థం, కామంలో నిమగ్నంగా ఉండాలి. ధర్మం లేని కామం లేదా ధనం గురించి మనసులో కూడా ఆలోచించకూడదు.
సీదన్నపి హి ధర్మేణ న త్వధర్మం సమాచరేత్ । ధర్మో హి భగవాన్దేవో గతిః సర్వేషు జంతుషు
ఎంత కష్టమొచ్చినా ధర్మాన్ని తప్పక పాటించాలి, అధర్మాన్ని ఎప్పుడూ చేయకూడదు. ఎందుకంటే ధర్మమే భగవంతుడు, అన్ని జీవులకు ఆశ్రయం.
భూతానాంప్రియకారీస్యాన్నపరద్రో హకర్మధీః । న వేదదేవతానిందాం కుర్య్యాత్తైశ్చ న సంవసేత్
ప్రతి జీవికి మంచి చేయాలి, పరుల పనులు లేదా వస్తువులు ఆశించకూడదు. వేదాలను లేదా దేవతలను దూషించకూడదు, అలాంటి వారితో కలవకూడదు.
యస్త్విమం నియతో మర్త్యో ధర్మాధ్యాయం పఠేచ్ఛుచిః । అధ్యాపయేచ్ఛ్రావయేద్వా బ్రహ్మలోకే మహీయతే
ఈ ధర్మాధ్యాయాన్ని నియమంగా చదివేవాడు, చదివించేవాడు లేదా వినిపించేవాడు బ్రహ్మలోకంలో ఘనంగా గౌరవించబడతాడు.
ఇతి శ్రీపాద్మే మహాపురాణే స్వర్గఖండే చతుఃపంచాశత్తమోఽధ్యాయః
ఇలా శ్రీపద్మ మహాపురాణంలో స్వర్గఖండంలో నలభై అయిదవ అధ్యాయం ముగిసింది.
వ్యాస ఉవాచ- న హింస్యాత్సర్వభూతాని నానృతం వావదేత్క్వచిత్ । నాహితం నాప్రింయం వాచ్యం న స్తేనః స్యాత్కదాచన
వ్యాసుడు చెప్పాడు — ఎటువంటి జీవిని హింసించకూడదు, ఎప్పుడూ అబద్ధం చెప్పకూడదు. హానికరం లేదా అపరిచితమైన మాటలు మాట్లాడకూడదు, ఎప్పుడూ దొంగతనం చేయకూడదు.
తృణం వా యది వా శాకం మృదం వా జలమేవ చ । పరస్యాపహరఞ్జంతుర్నరకం ప్రతిపద్యతే
గడ్డి అయినా, ఆకైనా, మట్టైనా, నీళ్లైనా — ఇవి పరులవాటిని ఎవరైనా తీసుకుంటే నరకానికి పోతాడు.
న రాజ్ఞః ప్రతిగృహ్ణీయాన్న శూద్రాత్పతితాదపి । న చాన్యస్మాదశక్తశ్చేన్నిందితాన్వర్జయేద్బుధః
రాజు దగ్గర నుంచి, శూద్రుడు లేదా పతితుని దగ్గర నుంచి దానం తీసుకోకూడదు. ఇతరుల దగ్గర దొరకకపోతే కూడా, నిందితులను తప్పించాలి.
నిత్యం యాచనకో న స్యాత్పునస్తం నైవ యాచయేత్ । ప్రాణానపహరత్యేవం యాచకస్తస్య దుర్మతేః
ఎప్పుడూ యాచకుడిగా ఉండకూడదు, ఒకరిని మళ్లీ మళ్లీ అడగకూడదు. అలా అడిగేవాడు ఆ మనిషి ప్రాణాన్ని తీసినట్టే.
న దేవద్రవ్యహారీ స్యాద్విశేషేణ ద్విజోత్తమః । బ్రహ్మస్వం వా నాపహరేదాపత్స్వపి కదాచన
దేవతలకు చెందిన దానాన్ని తీసుకోకూడదు, ముఖ్యంగా ఉత్తమ ద్విజుడు అయితే. బ్రాహ్మణుల ధనాన్ని ఎప్పుడూ, కష్టంలోనైనా అపహరించకూడదు.
న విషం విషమిత్యాహుర్బ్రహ్మస్వం విషముచ్యతే । దేవస్వం చాపి యత్నేన సదా పరిహరేత్తతః
విషం అనేది నిజంగా విషం కాదు, బ్రాహ్మణుల సంపదే అసలైన విషమని చెబుతారు. అందుకే దేవతల సంపదను కూడా ఎప్పుడూ జాగ్రత్తగా దూరంగా ఉంచుకోవాలి.
పుష్పం శాకోదకం కాష్ఠం తథా మూలం ఫలం తృణమ్ । అదత్తాని చ న స్తేయం మనుః ప్రాహ ప్రజాపతిః
పువ్వులు, ఆకుకూరలు, నీరు, మట్టికట్టలు, అలాగే మూలలు, పండ్లు, గడ్డి — ఇవన్నీ యజమాని ఇవ్వకపోతే దొంగిలించకూడదని మనువు, సృష్టికర్త, చెప్పారు.
గృహీతవ్యాని పుష్పాణి దేవార్చనవిధౌ ద్విజః । నైకస్మాదేవ నియతమననుజ్ఞాయ కేవలమ్
ద్విజుడు దేవతల పూజ కోసం పువ్వులు తీసుకోవచ్చు, కాని ఎప్పుడూ ఒకే చోట నుంచి మాత్రమే, అనుమతి లేకుండా, లేదా పూర్తిగా అక్కడి పువ్వులన్నీ తీసుకోవడం తగదు.
తృణం కాష్ఠం ఫలం పుష్పం ప్రకాశం వై హరేద్బుధః । ధర్మార్థం కేవలం ప్రాహురన్యథా పతితో భవేత్
వివేకం ఉన్నవాడు ధర్మార్థం కోసం మాత్రమే గడ్డి, మట్టికట్ట, పండు, పువ్వు బహిరంగంగా తీసుకోవచ్చు. వేరే ఉద్దేశ్యంతో అయితే, అతడు పతితుడవుతాడని చెబుతారు.
తిలముద్గయవాదీనాం ముష్టిర్గ్రాహ్యా పథిస్థితైః । క్షుధితైర్నాన్యథా విప్రా ధర్మాదిభిరితి స్థితిః
బాటలో ప్రయాణిస్తూ ఆకలితో ఉన్నవారు తిల్లు, పెసలు లేదా ఇలాంటి ధాన్యాలు ఒక ముట్టు మాత్రమే తీసుకోవచ్చు, మరే సందర్భంలోనూ కాదు, బ్రాహ్మణులారా. ఇదే ధర్మానికి సంబంధించిన నిబంధన.
న ధర్మస్యాపదేశేన పాపం కృత్వా వ్రతం చరేత్ । వ్రతేన పాపం వ్యాగుహ్య కుర్వన్స్త్రీశూద్ర దంభనమ్
ధర్మం పేరుతో పాపం చేసి, ఆ తరువాత వ్రతం చేయకూడదు. వ్రతంతో పాపాన్ని దాచిపెట్టి, అలా చేస్తే స్త్రీలు, శూద్రులను మోసం చేసినవారవుతారు.