ముక్తాభరణశోభాఢ్యా నిర్మలా చారుహాసినీ । ఇయం శ్రద్ధా మహాభాగ పశ్య పశ్య సమాగతా
ముత్యాల ఆభరణాల కాంతితో నిండిన, నిర్మలమైన, అందమైన చిరునవ్వుతో ఉన్న ఈ శ్రద్ధా మహాభాగ్యవంతురాలు, చూడు చూడు, ఇక్కడికి వచ్చింది.
బహుబుద్ధిసమాక్రాంతా బహుజ్ఞానసమాకులా । సుభోగాసక్తరూపా సా సుస్థితా చారుమంగలా
చాలా బుద్ధితో నిండిన, విస్తృతమైన జ్ఞానంతో కూడిన, మంచి ఆనందాలలో ఆసక్తి కలిగి, బలంగా నిలిచిన, అందమైన మంగళగుణాలతో ఉన్నది.
సర్వేష్టధ్యానసంయుక్తా లోకమాతా యశస్వినీ । సర్వాభరణశోభాఢ్యా పీనశ్రోణి పయోధరా
అన్ని ఇష్టమైన విషయాల్లో ధ్యానం చేసే, లోకమాతగా, కీర్తిశాలిగా ఉంది. అన్ని ఆభరణాలతో అలంకరించబడి, పుష్టిగా ఉన్న నితంబాలు, వక్షోజాలు కలిగి ఉంది.
గౌరవర్ణా సమాయాతా మాల్యవస్త్రవిభూషితా । ఇయం మేధా మహాప్రాజ్ఞ తవైవ పరిసంస్థితా
తెల్లవర్ణంతో, పుష్పమాలలు, వస్త్రాలతో అలంకరించబడి వచ్చిన ఈ మేధా మహాప్రజ్ఞుడా, నీ దగ్గర స్థిరంగా ఉంది.
హంసచంద్రప్రతీకాశా ముక్తాహారవిలంబినీ । సర్వాభరణసంభూషా సుప్రసన్నా మనస్వినీ
హంస, చంద్రుడిని పోలిన రూపంతో, ముత్యాల హారాన్ని ధరించి, అన్ని ఆభరణాలతో అలంకరించబడి, ఎంతో ప్రశాంతంగా, మేధావినిలా ఉంది.
శ్వేతవస్త్రేణ సంవీతా శతపత్రం శయేకృతమ్ । పుస్తకకరా పంకజస్థా రాజమానా సదైవ హి
తెల్ల వస్త్రాలు ధరించి, శతదళ పద్మంపై విశ్రాంతిగా ఉంది. పుస్తకాన్ని చేతిలో పట్టుకుని, పద్మంపై కూర్చుని, ఎప్పుడూ ప్రకాశవంతంగా ఉంది.
ఏషా ప్రజ్ఞా మహాభాగ భాగ్యవంతం సమాగతా । లాక్షారససమావర్ణా సుప్రసన్నా సదైవ హి
ఈ ప్రజ్ఞా మహాభాగ్యవంతురాలు, అదృష్టవంతుడైనవాడి వద్దకు వచ్చింది. లక్కరసం వర్ణంతో, ఎప్పుడూ ఎంతో ప్రశాంతంగా ఉంది.
పీతపుష్పకృతామాలా హారకేయూరభూషణా । ముద్రికా కంకణోపేతా కర్ణకుండలమండితా
పసుపు పువ్వులతో చేసిన మాల ధరించి, హారాలు, కంకణాలు అలంకరించుకుని, ఉంగరాలు, చేతికడులు, చెవి కుండలాలతో అలంకరించబడి ఉంది.
పీతేన వాససా దేవీ సదైవ పరిరాజతే । త్రైలోక్యస్యోపకారాయ పోషణాయాద్వితీయకా
పసుపు రంగు వస్త్రాలు ధరించిన ఆ దేవి ఎప్పుడూ ప్రకాశిస్తూ, మూడు లోకాలకు మేలు చేయడానికి, పోషణ కోసం రెండవదిగా నిలుస్తుంది.
యస్యాః శీలం ద్విజశ్రేష్ఠ సదైవ పరికీర్తితమ్ । సేయం దయా సు సంప్రాప్తా తవ పార్శ్వే ద్విజోత్తమ
ఓ ఉత్తమ బ్రాహ్మణా, ఎప్పుడూ ప్రశంసలు పొందే స్వభావం కలిగిన ఆ దయ ఇప్పుడు నీ పక్కనకు వచ్చింది.
ఇయం వృద్ధా మహాప్రాజ్ఞ భావభార్యా తపస్వినీ । మమ మాతా ద్విజశ్రేష్ఠ ధర్మోహం తవ సువ్రత
ఈ వృద్ధురాలు, మహా జ్ఞానవంతురాలు, భర్తను ఎంతో ప్రేమించే తపస్విని, నా తల్లి. ఓ బ్రాహ్మణ శ్రేష్ఠా, నేను ధర్మం, నీవు వ్రతపరుడవు.
ఇతి జ్ఞాత్వా శమం గచ్ఛ మామేవం పరిపాలయ । దుర్వాసా ఉవాచ- యది ధర్మః సమాయాతో మత్సమీపం తు సాంప్రతమ్
ఇది తెలుసుకుని నీవు ప్రశాంతతను పొందు; నన్ను ఇలానే కాపాడుము. దుర్వాసుడు చెప్పాడు—ఇప్పుడు ధర్మం నా దగ్గరకు వచ్చాడా?
ఏతన్మే కారణం బ్రూహి కిం తే ధర్మ కరోమ్యహమ్ । ధర్మ ఉవాచ- కస్మాత్క్రుద్ధోసి విప్రేన్ద్ర కిమేతైర్విప్రియం కృతమ్
ఈ కారణం నాకు చెప్పు, నీకు ఏ ధర్మం చేయమని అనుకుంటున్నావో చెప్పు. ధర్ముడు చెప్పాడు—ఓ బ్రాహ్మణాధిపతీ, నీవు ఎందుకు కోపించుకున్నావు? వీరు ఏమి తప్పు చేశారు?
తన్మే త్వం కారణం బ్రూహి దుర్వాసో యది మన్యసే । దుర్వాసా ఉవాచ- యేనాహం కుపితో దేవ తదిదం కారణం శృణు
దుర్వాసా, నీవు అనుమతిస్తే ఆ కారణాన్ని నాకు చెప్పు. దుర్వాసుడు చెప్పాడు—దేవా, నేను ఎందుకు కోపించుకున్నానో ఆ కారణాన్ని విను.
దమశౌచైః సుసంక్లేశైః శోధితం కాయమాత్మనః । లక్షవర్షప్రమాణం వై తపశ్చర్యా మయా కృతా
దమం, శౌచం, తీవ్రమైన తపస్సుతో నా శరీరాన్ని శుద్ధి చేసుకున్నాను. లక్ష సంవత్సరాలు తపస్సు చేశాను.
ఏవం పశ్యసి మామేవం దయా తేన ప్రవర్తతే । తస్మాత్క్రుద్ధోస్మి తేద్యైవ శాపమేవం దదామ్యహమ్
ఇలా నీవు నన్ను చూస్తున్నావు, దయ కూడా అలాగే నడుస్తోంది. అందుకే నేను కోపంగా ఉన్నాను, ఈ రోజు నీవు శాపం పొందుతావు.
ఏవం శ్రుత్వా తదా తస్య తమువాచ మహామతిః । ధర్మ ఉవాచ- మయి నష్టే మహాప్రాజ్ఞ లోకో నాశం సమేష్యతి
ఇలా విని, ఆ మహామతి అతనితో ఇలా అన్నాడు. ధర్ముడు చెప్పాడు—ఓ మహాజ్ఞానీ, నేను నశిస్తే లోకం నాశనానికి లోనవుతుంది.
దుఃఖమూలమహం తాత నికర్శామి భృశం ద్విజ । సౌఖ్యం పశ్చాదహం దద్మి యది సత్యం న ముంచతి
నాన్నా, నేను బాధలకు మూలమై, బ్రాహ్మణుడా, బాగా బాధిస్తాను. తరువాత సత్యాన్ని వదలకపోతే ఆనందాన్ని ఇస్తాను.
పాపోయం సుఖమూలస్తు పుణ్యం దుఃఖేన లభ్యతే । పుణ్యమేవం ప్రకుర్వాణః ప్రాణీ ప్రాణాన్విముంచతి
పాపమే ఆనందానికి మూలం, కానీ పుణ్యం బాధ ద్వారా లభిస్తుంది. ఇలా పుణ్యాన్ని ఆచరించినవాడు ప్రాణాలను విడిచిపెడతాడు.
మహత్సౌఖ్యం దదామ్యేవం పరత్ర చ న సంశయః । దుర్వాసా ఉవాచ- సుఖం యేనాప్యతే తేన పరం దుఃఖం ప్రపద్యతే
ఇలా నేను గొప్ప సుఖాన్ని ఇస్తాను, పరలోకంలో కూడా, దీనిలో సందేహం లేదు. దుర్వాసుడు చెప్పాడు—ఎవరు సుఖాన్ని పొందితే, వారు మళ్లీ పెద్ద బాధను పొందుతారు.
తత్తు మర్త్యః పరిత్యజ్య అన్యేనాపి ప్రభుజ్యతే । తత్సుఖం కో విజానాతి నిశ్చయం నైవ పశ్యతి
కానీ మానవుడు దాన్ని వదిలిపెడితే, మరొకరు దాన్ని అనుభవిస్తారు. ఆ సుఖం ఎవరికీ తెలియదు; నిశ్చయం ఎవ్వరూ చూడరు.
తచ్ఛ్రేయో నైవ పశ్యామి అన్యాయ్యం హి కృతం తవ । యేన కాయేన క్రియతే భుజ్యతే నైవ తత్సుఖమ్
దానిని నేను శ్రేయస్సుగా చూడను; నీవు చేసినది అన్యాయమే. ఏ శరీరం ద్వారా పని చేస్తే, ఆ సుఖాన్ని అదే అనుభవించదు.
అన్యేన క్రియతే క్లేశమన్యేనాపి ప్రభుజ్యతే । తత్సుఖం కో విజానాతి చాన్యాయం ధర్మమేవ వా
ఒకరు బాధపడితే, మరొకరు సుఖపడతారు; ఆ సుఖం ఎవరికీ తెలియదు, లేదా ఆ ధర్మం కూడా న్యాయమా అనే సందేహం ఉంటుంది.
అన్యేన క్రియతే క్లేశమన్యేనాపి సుఖం పునః । భునక్తి పురుషో ధర్మ తత్సర్వం శ్రేయసా యుతమ్
ఒకరి చేత బాధ కలిగితే, మరొకరి చేత మళ్లీ సుఖం అనుభవించబడుతుంది. మనిషి ధర్మాన్ని అనుభవిస్తాడు, ఇది అంతా శ్రేయస్సుతో కూడి ఉంటుంది.
పుణ్యం చైవ అనేనాపి అనేన ఫలమశ్నుతే । క్రియమాణం పునః పుణ్యమన్యేన పరిభుజ్యతే
ఇదివల్ల పుణ్యం కలుగుతుంది, దాని ఫలితాన్ని కూడా అనుభవిస్తారు. చేసిన పుణ్యాన్ని మళ్లీ మరొకరు అనుభవిస్తారు.
తత్సర్వం హి సుఖం ప్రోక్తం యత్తథా యస్య లక్షణమ్ । ధర్మశాస్త్రోదితం చైవ కృతం సర్వత్ర నాన్యథా
ఏది ఎలా ఉందో, దాని లక్షణాన్ని బట్టి ఆ సుఖం అన్నీ చెప్పబడ్డాయి. ధర్మశాస్త్రంలో చెప్పినట్టు, అది ఎక్కడైనా చేయబడుతుంది, వేరేలా కాదు.
యేన కాయేన కుర్వంతి తేన దుఃఖం సహన్తి తే । పరత్ర తేన భుంజంతి అనేనాపి తథైవ చ
ఏ శరీరం వాడి వారు పాపాలు చేస్తారో, అదే శరీరం వాడి వారు బాధను అనుభవిస్తారు. పరలోకంలోనూ ఇదే విధంగా, ఈ లోకంలోనూ అలాగే అనుభవిస్తారు.
ఇతి జ్ఞాత్వా స ధర్మాత్మా భవాన్సమవలోకయేత్ । యథా చౌరా మహాపాపాః స్వకాయేన సహంతి తే
ఇది తెలుసుకున్న ధార్మికుడు జాగ్రత్తగా పరిశీలించాలి. దొంగలు, మహా పాపులు తమ శరీరంతోనే బాధను అనుభవిస్తారు కదా.
దుఃఖేన దారుణం తీవ్రం తథా సుఖం కథం నహి । ధర్మ ఉవాచ- యేన కాయేన పాపాశ్చ సంచరన్తి హి పాతకమ్
వారు తీవ్రమైన బాధను అనుభవిస్తే, అలాగే సుఖాన్ని ఎందుకు అనుభవించరు? ధర్ముడు ఇలా అన్నాడు— ఏ శరీరం వాడి పాపులు పాపకార్యాలు చేస్తారో,
తేన పీడాం సహంత్యేవ పాతకస్య హి తత్ఫలమ్ । దండమేకం పరం దృష్టం ధర్మశాస్త్రేషు పండితైః
అదే శరీరం వాడి వారు బాధను అనుభవిస్తారు. ఇది పాపానికి ఫలితం. ధర్మశాస్త్రాలు చెప్పిన ప్రకారం, ఒకే ఒక శిక్షను గొప్పదిగా పండితులు గుర్తించారు.