సనాతన ధర్మంలో అన్ని ఆశ్రమాలలోనూ, స్వయంనిగ్రహమే అతి ప్రధానమైన వ్రతమని మహర్షులు పేర్కొన్నారు. ఇప్పుడు, స్వయంనిగ్రహం కలవారిని గుర్తించేందుకు సూచించే లక్షణాలను నేను వివరిస్తాను. స్వయంనిగ్రహం కలవారు దారిద్ర్య భావన లేకుండా, మృదువుగా, తృప్తిగా, సద్ఆచారంతో, అసూయ లేకుండా, గురువును గౌరవిస్తూ, సమస్త భూతాలకు దయతో, అపవాదం చేయకుండా ఉంటారు. ఈ ఆరు లక్షణాలతోనే, ప్రశాంత మనస్సు కలిగిన మునులు స్వయంనిగ్రహాన్ని వివరించారు. ధర్మమూ, మోక్షమూ, స్వర్గమూ—all these depend on compassion, O King. అలాంటివారు అవమానించబడినప్పుడు కోపపడరు, గౌరవించబడినప్పుడు హర్షించరు. సుఖంలోనూ, దుఃఖంలోనూ సమంగా స్థిరంగా ఉంటారు. ఇలాంటి ప్రశాంతుడు నిజంగా స్వయంనిగ్రహి. అలాంటి వారు సుఖంగా నిద్రపోతారు, సుఖంగా మేల్కొంటారు; వారు ఉత్తమ మార్గంలో ఉంటారు. కానీ అపహాస్యం చేసే వారు నశించిపోతారు. అవమానాన్ని ఎదుర్కొన్నా, అలాంటి వారు మనసులో దాన్ని దాచుకోరు; పాపం చేయరు. తమ కర్తవ్యాన్ని మాత్రమే పరిగణించి, ఇతరుల కర్తవ్యాన్ని తక్కువచేసి మాట్లాడరు. వారు తమను తాము తెలుసుకుని, ఇతరుల లోపాలను నిందించరు—మంత్రాలు లేకపోయినా, కర్మలు లేకపోయినా, జన్మ వల్ల అయినా, లేదా వేరే కారణాల వల్ల అయినా. స్వయంనిగ్రహం అన్ని లోపాలను కప్పిపుచ్చుతుంది, ఎలా అంటే ఒక వస్త్రం లోపభాగాన్ని కప్పినట్లు. స్వయంనిగ్రహాన్ని గుర్తించని వారు చదివిన విద్య వృథా. ఎందుకంటే విద్యకు మూలమైనది స్వయంనిగ్రహమే; స్వయంనిగ్రహమే శాశ్వత ధర్మం. ఎవరైనా స్వయంనిగ్రహాన్ని బంగారం లాగా తూకం వేసినా, స్వయంనిగ్రహినే స్థిరమనస్కుడిగా పిలుస్తారు; ధనంతో మోహపడరు. అన్ని వ్రతాలలోనూ, స్వయంనిగ్రహమే పరమాశ్రయం. ద్విజుడు అయినవాడు—even if he knows the six Vedāṅgas and the true meaning of the Vedas—స్వయంనిగ్రహం లేకపోతే అతనికి గౌరవం లభించదు. షడ్వేదాంగాలు నేర్చుకున్నా, స్వయంనిగ్రహం లేని వానికి అవి పవిత్రతను ఇస్తవు. సాంఖ్య, యోగ, వంశ, జన్మ, తీర్థస్నాన—all are fruitless without self-restraint. అభిమానాన్ని తగ్గించుకుంటే తపస్సు పెరుగుతుంది; గౌరవం పెరిగితే తపస్సు తగ్గిపోతుంది. బ్రాహ్మణుడు గౌరవించబడి, పూజించబడితే, పాలు తీయబడిన ఆవులా అతని తపస్సు తగ్గిపోతుంది. కానీ ఆవు మళ్లీ గడ్డి, నీరు తాగి పాలు ఇస్తుంది; అలాగే బ్రాహ్మణుడు మళ్లీ జపాలు, హోమాలతో తపస్సును పెంచుకుంటాడు. ఈ లోకంలో, ఎవరు ఇతరుల పాపాన్ని భుజాన వేసుకుని, తన పుణ్యాన్ని ఇస్తారో, అలాంటి మిత్రుడు మరొకరు ఉండరు. మనల్ని అపహాస్యం చేసినవారిని తిరిగి అపహాస్యం చేయకూడదు; కోపాన్ని నియంత్రించాలి. ఇలా తనను తాను జయించుకున్నవాడు అమరత్వాన్ని పొందుతాడు. ఒక తలచిప్ప, వృక్షమూలాలు, మోటు వస్త్రాలు, ఏకాంతం, నిరాసక్తత, బ్రహ్మచర్యం—ఇవి మనిషిని పరమావస్థకు తీసుకెళ్తాయి. కోరిక, కోపాలను జయించినవారికి అడవిలో ఇంకేం చేయాల్సిన అవసరం లేదు. సాధన ద్వారా శాస్త్రం నిలుస్తుంది; సద్గుణాల ద్వారా వంశ పరిరక్షించబడుతుంది. మంత్రాలను సద్గుణాలతో కాపాడాలి; కోపాన్ని స్థిరతతో నియంత్రించాలి. ఎవరు తమలో కలిగే కోపాన్ని అదుపులో పెడతారో, వారు నిజమైన వీరులు. కోపాన్ని జయించేవారు భూమిపై మరొకరుండరు. కోపం వచ్చినప్పుడు నిలబడే వాడే ఉత్తముడు; అతడు లోకంలో మునిగిపోవడు. ఇదే బ్రహ్మ యొక్క ప్రాచీన, గూఢమైన బోధ. ఈ ధర్మశాస్త్రాన్ని నేను నిక్షిప్తంగా వివరించాను. యజ్ఞాలు చేసే వారికి వేరే లోకాలు, తపస్సు చేసే వారికి వేరే లోకాలు ఉంటాయి. స్వయంనిగ్రహులకూ వేరే లోకాలు ఉంటాయి; వారు అత్యంత గౌరవింపబడతారు. సహనశీలులలో ఒక్క లోపమే ఉంటే ఉంటుంది; రెండవది ఉండదు. ఎవరైనా సహనం బలహీనతగా భావిస్తే, అది లోపంగా పరిగణించకూడదు; సహనమే జ్ఞానుల బలము. ప్రశాంతతను తెలిసినవాడు యజ్ఞ, దానం కన్నా పై స్థాయిలో ఉంటాడు. కోపంలో చదివినది, ఇచ్చినది, పూజించినది అన్నీ వృథా అవుతాయి; పగిలిన పాత్రలో నీరు పోయినట్లు. ఈ శుభమైన స్వయంనిగ్రహాధ్యాయాన్ని ప్రతిరోజూ ఉదయం పఠించినవాడు ధర్మనౌకపై కష్టాలను దాటి పోతాడు. ఎవరైనా దీనిని నిరంతరం పఠింపజేయిస్తే, అతడు బ్రహ్మలోకాన్ని పొందుతాడు, అక్కడి నుండి తిరిగి రాడు. ఇప్పుడు ధర్మసారాన్ని విను—విని బలంగా హృదయంలో ఉంచుకో. మనకు నచ్చని పనిని ఇతరులకు చేయకూడదు; ఇతరుల భార్యలను తల్లిగా, ఇతరుల ధనాన్ని మట్టిగా భావించాలి. యావత్తు భూతాలను తనదిగా చూసే వాడే నిజంగా చూడగలవాడు. దేవతలకు నైవేద్యం సమర్పించడం, ఇతరుల కోసం జీవించడం—ఇవన్నీ లోహాలలో బంగారం లాగా ముఖ్యమైనవి. సమస్త భూతాలకు హితమైనదాన్ని అధ్యయనం చేసినవాడు అమరత్వాన్ని పొందుతాడు. ఇలా ధర్మసారాన్ని శునహ్షేఖుడికి వివరించిన తరువాత, అందరూ సరస్సు ఒడ్డున కూర్చున్నారు. ఆ సరస్సు విశాలంగా, కమలాలతో, ఉట్పలాలతో కళకళలాడుతూ కనిపించింది. అందరూ అక్కడికి చేరుకొని, కమలాల కందులను గుత్తులుగా తెచ్చి ఒడ్డున ఉంచారు. ఆ తరువాత, పవిత్ర జలకార్యాలు నిర్వహించారు. అందరూ నీటిలో నుండి బయటకు వచ్చి, సమూహంగా కూర్చున్నారు. కాని, కమలాల కందులు కనిపించకపోవడం గమనించి, వారు ఇలా అన్నారు: "మనలో ఎవరో ఆకలితో బాధపడుతూ, పాపకార్యాలతో బరువెక్కినవారు ఈ కమలాల కందులను తినడానికి దొంగిలించారు." అప్పుడు, ఒకరిపై ఒకరు అనుమానం వేసుకుంటూ, ఉత్తమ ద్విజాతులు పరస్పరం ప్రశ్నించుకున్నారు. అందరూ ఒక ప్రమాణం చేయాలని నిర్ణయించుకున్నారు. కశ్యపుడు ఇలా ప్రమాణం చేశాడు: "ఎవరు కమలాల కందులను దొంగిలించారో, వారు అన్ని విషయాల్లో నష్టపోవాలి; విశ్వాస ఘాతుకుడు కావాలి. అసత్య సాక్ష్యం చెప్పేవారు అవ్వాలి; పుణ్యంగా నటిస్తూ రాజులకు సేవ చేయాలి. తేనె, మాంసం తినేవారు అవ్వాలి; ఎల్లప్పుడూ అబద్ధం చెప్పాలి, ఇంద్రియ సుఖాలకు లోనవ్వాలి. తన కుమార్తెను ధనానికి ఇచ్చేవారు అవ్వాలి." వశిష్ఠుడు ఇలా అన్నాడు: "ఎవరు కమలాల కందులను దొంగిలించారో, వారు అనుచితంగా సంయోగం చేయాలి, అప్రయోజక ధ్యానంలో మునిగిపోవాలి." ఇలా, మహర్షులు ధర్మాన్ని వివరించి, నిజాన్ని వెలికితీసేందుకు ప్రమాణాలు చేయసాగారు.