పురాతన కాలంలో ధర్మాన్ని గురించి ఆసక్తిగా తెలుసుకోవాలని ఆశించే రాజు వద్ద మునులు ధర్మరహస్యాన్ని వివరంగా వివరిస్తూ ఇలా చెప్పారు: పదజాల శాస్త్రంలో మునిగిపోయినవారికి, కుల భేదాలపై మక్కువ కలిగినవారికి, భోజనం, వస్త్రధారణ వంటి విషయాలపై మక్కువతో ఉండేవారికి, లోకాచారాలకే పరిమితమైనవారికి మోక్షం లభించదు. కానీ ఏకాంతచిత్తుడు, దృఢవ్రతుడు, ఇంద్రియ సుఖాలను పూర్తిగా నియంత్రించుకున్నవాడు, మనస్సు యోగాభ్యాసంలో నిలిపినవాడు, ఎల్లప్పుడూ అహింసగా ఉండేవాడికి మాత్రం మోక్షం నిశ్చితంగా సిద్ధిస్తుంది. ఇంద్రియాలను నియంత్రించుకున్నవాడు ఆనందంగా నిద్రిస్తాడు, ఆనందంగా మేలుకుంటాడు. సమస్త జీవుల పట్ల సమభావన కలిగినవాడే నిజంగా మేల్కొన్నవాడు. తనను తాను జయించుకున్నవాడు, ఏ రథంలోనైనా, గుర్రంపై అయినా, ఏనుగుపై అయినా ప్రయాణించినంత ఆనందాన్ని పొందలేడు; కానీ ఆత్మనిగ్రహంతో ఉన్నవాడు ధర్మమార్గంలో నడుస్తూ పరమానందాన్ని అనుభవిస్తాడు. కోపగించిన పాము, శత్రువు, అరణ్యమృగం ఎలా ప్రవర్తిస్తాయో, నియమం లేని మనిషి కూడా అలాగే ప్రవర్తిస్తాడు. దేహాన్ని నియంత్రించుకున్నవాడే నిజమైన నియమాన్ని కలవాడు. యముడు అంటే నియమమని ప్రజలు అంటారు కాని, నిజంగా నియమం అంటే ఆత్మనిగ్రహమే. తనను తాను నియంత్రించుకున్నవాడిని యముడు ఏమి చేయగలడు? మాంసాహారులు, నియమం లేని వారినుంచి ఎప్పుడూ భయం కలుగుతుంది. అలాంటి వారిని నియంత్రించేందుకు స్వయంభువు శిక్షను సృష్టించాడు. శిక్ష జీవులను కాపాడుతుంది, ప్రజలను రక్షిస్తుంది, దుష్టులను నియంత్రిస్తుంది. శిక్షను అధిగమించడం చాలా కష్టం. శిక్ష చీకటి వర్ణం, యవ్వనంతో, ఎర్ర కళ్లతో, సమస్త జీవులకు భయంకరంగా ఉంటుంది. శిక్షలోనే ధర్మం స్థిరంగా ఉంటుంది. సమస్త ఆశ్రమాలలో ఆత్మనిగ్రహమే అత్యున్నతమైన వ్రతం. ఆత్మనిగ్రహానికి గుర్తులు ఏమిటంటే: దానవృత్తి లేకపోవడం, మృదుత్వం, తృప్తి, సద్గతాచారం, అసూయ లేకపోవడం, గురువుకు గౌరవం, సమస్త జీవుల పట్ల కరుణ, అపవాదం లేకపోవడం—ఇవి ఆత్మనిగ్రహ లక్షణాలు. ఇలాంటి ఆత్మనిగ్రహాన్ని సాధించినవారే మునులు ప్రశాంతంగా ఉంటారు. ధర్మమూ, మోక్షమూ కరుణపైనే ఆధారపడి ఉంటాయి. అవమానించబడినప్పుడు కోపపడడు, గౌరవించబడినప్పుడు ఉల్లాసపడడు, సుఖదుఃఖాలలో సమభావన కలిగి ఉంటాడు. అలాంటి ప్రశాంతుడు సదా మంగళంగా నిద్రిస్తాడు, మేల్కొంటాడు. అతడు పరమ శ్రేయస్సులో స్థితుడవుతాడు, అపహాస్యుడు నశిస్తాడు. అవమానించబడినప్పుడు మనస్సులో దుఃఖించడు, పాపం చేయడు. తన కర్తవ్యాన్ని పరిగణించి, పరుల కర్తవ్యాన్ని అవమానించడు. తనను తాను తెలుసుకుంటాడు, పరులను తప్పుపట్టడు—మంత్రాలు, కర్మలు, జన్మ, ఇతర లోపాల పరంగా కూడా. ఆత్మనిగ్రహం అన్ని లోపాలను కప్పిపుచ్చుతుంది, ఒక దుస్తులు లోపభాగాన్ని కప్పినట్లుగా. ఆత్మనిగ్రహాన్ని గౌరవించని వారు వృథాగా అధ్యయనం చేస్తారు. విద్యకు మూలం ఆత్మనిగ్రహమే; అది నిత్యధర్మం. ఆత్మనిగ్రహాన్ని బంగారంతో తూచగా చూసేవాడు స్థిరబుద్ధి, ధనముతో మాయపడడు. అన్ని వ్రతాలలో ఆత్మనిగ్రహమే పరమాశ్రయం. ద్విజుడు వేదశాస్త్రాలను, ఆరు అంగాలను తెలిసినా, ఆత్మనిగ్రహం లేకపోతే గౌరవం పొందడు. వేదాలు, ఆరు అంగాలతో కూడి చదివినా, ఆత్మనిగ్రహం లేనివాడిని పవిత్రం చేయవు. సాంఖ్య, యోగ, కుటుంబం, జన్మ, తీర్థస్నానాలు—all are fruitless without self-restraint. అవమానం వల్ల తపస్సు పెరుగుతుంది; గౌరవం వల్ల తపస్సు తగ్గిపోతుంది. పూజలు, గౌరవం పొందిన బ్రాహ్మణుడు పాలు తాగిన ఆవు లాగ వెళ్ళిపోతాడు. ఆవు మళ్లీ గడ్డి, నీటితో పునరుత్పత్తి అయ్యేలా, బ్రాహ్మణుడు మళ్లీ జపాలు, హోమాలతో పునరుత్పత్తి అవుతాడు. ఇహ లోకంలో, తన దోషాన్ని స్వీకరించి, తన పుణ్యాన్ని పరులకు ఇచ్చేవాడిలాంటి మిత్రుడు మరొకడు లేడు. అపహాస్యులను అపహాస్యం చేయకూడదు; కోపాన్ని నియంత్రించాలి. ఇలా తనను తాను జయించుకున్నవాడు అమృతత్వాన్ని పొందుతాడు. తలచెమట, చెట్ల మూలాలు, ముదురు వస్త్రాలు, ఏకాంతం, నిర్లిప్తత, బ్రహ్మచర్యం—ఇవి పరమస్థితికి తీసుకెళ్తాయి. కామక్రోధాలను జయించినవాడికి అడవిలో ఇంకేం చేయాలి? అభ్యాసంతో శాస్త్రం నిలిచిపోతుంది; స్వభావంతో కుటుంబం నిలుస్తుంది. మంత్రాలు సద్గుణాల వలన నిలుస్తాయి; కోపాన్ని స్థిరత్వంతో నియంత్రించాలి. తనలో కలిగే కోపాన్ని నియంత్రించేవాడే నిజమైన వీరుడు. కోపం వచ్చినప్పుడు నిలబడినవాడిని నేనూ ఉత్తముడిగా భావిస్తాను. ఇలాంటి ధర్మశాస్త్రాన్ని బ్రహ్మ స్వయంగా రహస్యంగా ఉపదేశించాడు. ఈ ధర్మశాస్త్రాన్ని నేను నీకు వివరంగా చెప్పాను. యజ్ఞం చేసేవారికి ఇతర లోకాలు, తపస్సు చేసేవారికి ఇతర లోకాలు ఉంటాయి. ఆత్మనిగ్రహం కలిగినవారికి మహా గౌరవం లభిస్తుంది. సహనశీలులకు ఒక్క దోషమే ఉంటుంది; రెండవది ఉండదు. సహనం బలహీనత అని ఎవరు అనుకున్నా, అది తప్పు కాదు; సహనే జ్ఞానుల బలం. ప్రశాంతత కలిగినవాడు యజ్ఞాలకన్నా, దానాలకన్నా మిన్న. కోపంతో చేసిన జపాలు, హోమాలు, పూజ—all are lost like water from a broken pot. ఈ ఆత్మనిగ్రహ అధ్యాయాన్ని ప్రతి ఉదయం జపించే వాడు ధర్మనౌకపై కష్టాలను దాటి పోతాడు. ఎవరైతే దీనిని ఎల్లప్పుడూ జపింపజేస్తారో, వారు బ్రహ్మలోకాన్ని పొందుతారు, మళ్లీ అక్కడినుంచి పడిపోవరు. ఇప్పుడు సమస్త ధర్మ సారాన్ని విను. వినిన తర్వాత దాన్ని గట్టిగా పట్టుకో. మనకు నచ్చని దాన్ని మనం ఇతరులకు చేయకూడదు; పరస్త్రీలను తల్లి లాగా చూడాలి, పరధనాన్ని మట్టికట్టగా భావించాలి. అన్ని జీవులను తనలో తాను చూసేవాడే నిజంగా దర్శించేవాడు. దేవతలకోసం వంట చేయడం, ఇతరుల కోసం జీవించడం—ఇవి పరమధర్మ లక్షణాలు.