ఆ తృష్ణా ఒక అసాధ్య వ్యాధిలా ఉంటుంది; దానిని వదిలినవారికి మాత్రమే సుఖం లభిస్తుంది. అప్పుడు చండాలుడు దేవతలను ఉద్దేశించి ఇలా అన్నాడు: "ఓ మహాదేవతలారా! నన్ను మించిపోయి బలమైనవారిని చూసి భయపడుతున్నాను. అంతేకాక, బలహీనులను కూడా భయపడుతున్నాను." అప్పుడు పశుపాలకుడు ఇలా ఉపదేశించాడు: "తన శ్రేయస్సును కోరుకునే జ్ఞానులు ఏది చేయాలో అదే చేయాలి." ఇలా చెప్పి వారు ఆ బంగారు గర్భాలను, వాటి ఫలితాలను వదిలేశారు. అందరు మునులు, తమ వ్రతాలకు అట్టడుగుగా నిలిచి, అక్కడినుంచి వేరే చోటికి వెళ్లారు. వారు తిరుగుతూ మధ్య పుష్కరాన్ని చేరుకున్నారు. అక్కడ వారు అకస్మాత్తుగా సంచారాసక్తి అయిన శునఃసఖాను చూశారు. అతడితో కలిసి వారు కొంత దూరం అడవిలోకి ప్రవేశించారు. అక్కడ వారు ఒక గొప్ప సరస్సును చూశారు—అది పద్మాలతో కప్పబడి నీటితో నిండినది. ఆ సరస్సు ఒడ్డున కూర్చొని, శుభకరమైన మార్గాన్ని ఆలోచించడం ప్రారంభించారు. అప్పుడు శునఃసఖా ఆకలితో ఉన్న ఆ మునులందరినీ ఉద్దేశించి ఇలా అడిగాడు: "మనమందరం కలసి ఆకలి అనుభూతి ఎలా ఉంటుందో వివరించండి." దీనికి మునులు సమిష్టిగా ఇలా సమాధానం ఇచ్చారు: "వేడి కత్తులు, ఖడ్గాలు, గదలు, చక్రాలు, కర్రలు, బాణాలు—ఇవి కలిగించే నొప్పిని కూడా ఆకలి మించి పోతుంది. శ్వాసకోశ వ్యాధి, కుష్టు, క్షయ, పక్షవాతం, జ్వరం, అపస్మారం, కడుపు నొప్పి—ఇవి కలిగించే బాధ కూడా ఆకలిని మించదు. బంగారు కంకణాలు, కడియాలు, కిరీటాలు, మెరిసే చెవి రింగులు—ఇవి ఆకలితో బాధపడేవారికి మెరుగు చూపవు. ఎలా గ్రహణం ఉన్న నీటిని సూర్య కిరణాలు ఎత్తుకుపోతాయో, అలాగే ఆకలి అగ్ని శరీరంలోని నాళాలను ఎండబెడుతుంది. ఆకలితో బాధపడేవాడు వినలేడు, వాసన పట్టలేడు, కన్నులతో చూడలేడు. అతడు కాలిపోతాడు, క్షీణిస్తాడు, మూర్ఛపోతాడు, ఎండిపోతాడు—ఆకలితో బాధపడతాడు. అతడికి తూర్పు, దక్షిణ, పడమర, ఉత్తరం ఏదీ తేలికగా గుర్తు రావు. పై, కింద ఏదీ గ్రహించలేడు. ఆకలితో ఉండగానే మూగతనం, చెవిటితనం, మూర్ఛ, అంగవైకల్యం కలుగుతుంది. ఆకలిలో క్రూరత్వం, నియమాల లోపం వస్తాయి. తండ్రిని, తల్లిని, కుమారులను, భార్యను, కుమార్తెను, సోదరుడిని, బంధువులను కూడా వదిలిపెడతాడు. పితృదేవతలకైనా, దేవతలకైనా, గురువుకైనా యథావిధిగా గౌరవం ఇవ్వడు. మునులు వచ్చినా గుర్తించడు. ఇలా ఆహారం లేని శరీరధారులకు ఈ పరిస్థితులు కలుగుతాయి." "అందుకే, విశ్వాసంతో ఆహారం ఇవ్వాలి. అలా బ్రహ్మనుతో ఏకమై, బ్రహ్మనుతో ఆనందిస్తాడు. ప్రతిరోజూ బాగా సిద్ధం చేసిన ఆహారాన్ని బ్రాహ్మణునికి ఇచ్చేవాడు, లేదా పిండదానం సందర్భంలో ఆహారదానం గురించి చెప్పేవాడు—నిశ్చితముగా అతని పితృదేవతలు సంతుష్టిపడతారు. అమావాస్యనాడు, శ్రద్ధ సమయంలో, మనస్సు ఏకాగ్రతతో ఆహారదానం చేస్తే, అతని పితృదేవతలు జీవితాంతం ఆనందిస్తారు; దేవతలు, ద్విజులకు సమక్షంలో ఆహారం ఇచ్చేవాడు ముక్తుడవుతాడు. ఎవరైనా అప్రమత్తంగా, అనుకోకుండా, భక్తి లేకున్నా, ఈ ఆహారదాన మహిమను వినినా పాపాలనుండి విముక్తి పొందుతారు. దానం చేసే బ్రాహ్మణులు సుఖంగా ఉంటారు, ధర్మాన్ని పొందుతారు; నిజాన్ని గ్రహించినవారు నియమం, ఆత్మనిగ్రహం, శీలాన్ని ప్రశంసిస్తారు. బ్రాహ్మణులకు నియమమే శాశ్వత ధర్మం; నియమం వల్ల తేజస్సు పెరుగుతుంది; పవిత్రమైన నియమమే శ్రేష్ఠం. నియమంతో వ్యక్తి పాపాలనుండి విముక్తుడవుతాడు, కాంతివంతుడవుతాడు. ప్రపంచంలోని అన్ని నియమాలు, శుభకర్మలు—నియమమే వాటికన్నా గొప్పది. తపస్సు, యజ్ఞం, దానం అన్నీ నియమం నుంచే పుట్టాయి. నియమం లేని వాడికి అడవి వృధా; నియమం ఉన్నవాడికి ఆశ్రమం అవసరం లేదు. ఎక్కడా నియమవంతుడు ఉంటాడో, అక్కడే గొప్ప ఆశ్రమం, అడవి. మంచి ప్రవర్తన కలిగి, ఇంద్రియాలను నిగ్రహించుకుని, నేరుగా జీవించేవారికి ఆశ్రమాలు అవసరం లేదు. కామంతో ఉన్నవారికి అడవిలోనూ లోపాలు వస్తాయి; ఇంట్లో ఐదు ఇంద్రియాలను నిగ్రహించడం తపస్సు. కోపం లేని, ద్వేషం లేని వాడు ఇంట్లో ఉంటే, అదే తపస్సుతో కూడిన అడవి. ధర్మబద్ధంగా జీవనం సాగించేవారు, ఎల్లప్పుడూ తృప్తిగా ఉండేవారు, ఇంద్రియాలను నియంత్రించుకుని, అతిథులను సత్కరించేవారు, నియమంలో స్థిరంగా ఉండేవారు—వారికి ఇంట్లోనే ధర్మం ఉంటుంది. పదజాలం పరంగా మునిగిపోయినవారికి, కుల భేదాల్లో మునిగిపోయినవారికి, భోజన, వస్త్రాలపై ఆసక్తి ఉన్నవారికి, లోకాచారంలో నిమగ్నమైనవారికి మోక్షం లేదు. ఒంటరిగా ఉండే, దృఢ వ్రతంతో ఉండే, ఇంద్రియ సుఖాల నుండి ఉపసంహరించుకున్న, మనస్సును సాధనలో స్థిరపరిచిన, ఎల్లప్పుడూ అహింసను పాటించేవారికి మోక్షం ఖచ్చితంగా లభిస్తుంది. నియమవంతుడు సుఖంగా నిద్రపోతాడు, సుఖంగా మెలకువగా ఉంటాడు; అందరినీ సమంగా చూసే మనస్సు కలవాడు నిజమైన మెలకువను పొందుతాడు. నియమం లేని వాడు కోపంతో ఉన్న పాము, శత్రువు, క్రూర జంతువు లాగా ప్రవర్తిస్తాడు. యముడిని నియమంగా పిలుస్తారు, కానీ వృథాగా భయపడతారు; తనను తానే నియంత్రించుకున్నవాడిని మాత్రమే నిజంగా నియమవంతుడని అంటారు. ఎవరు తనను తానే నియంత్రించుకుంటాడో, అతని నియమమే శ్రేష్ఠం. మాంసాహారులు, నియమం లేని వారిని ఎప్పుడూ భయపడతారు; వారిని నియంత్రించేందుకు శిక్షను స్వయం భువుడు సృష్టించాడు. శిక్ష ప్రాణులను కాపాడుతుంది, ప్రజలను రక్షిస్తుంది, దుష్టులను నియంత్రిస్తుంది; శిక్షను అధిగమించడం చాలా కష్టం. శిక్ష నల్లగా, యవ్వనంతో, ఎర్ర కళ్లతో, అన్ని ప్రాణులకు భయాన్ని కలిగించే విధంగా ఉంటుంది; ధర్మం స్థాపించబడిన రాజు శిక్షనే.