ఒకసారి, సంతోషాన్ని కోరుకునే వాడు ఎప్పుడూ తృప్తిగా ఉండాలని చెప్పబడింది. విష్వామిత్రుడు ఇలా అన్నారు: సుఖాన్ని కోరే వానికి ఒక కోరిక తీరినప్పుడు, వెంటనే మరో కోరిక బాణంలా అతనిని తాకుతుంది. కోరికలు అనుభవంతో తృప్తి చెందవు. అవి నెయ్యి పోసిన అగ్నిలా మరింత పెరుగుతాయి. కోరికలకు లోనైన మనిషి ఎప్పుడూ సుఖాన్ని పొందడు. అలాంటి వాడు, నాలుగు సముద్రాల వరకూ ఈ భూమిని అనుభవించినా, అది వేటగాడు ఉన్న వృక్షం నీడలోకి వెళ్లిన తిత్టిరిగిన పక్షిలా ఉంటుంది. తన లక్ష్యం ఒక్కసారి అయినా సాధించినవాడు, రాయి, బంగారం రెండింటినీ సమానంగా చూసేవాడితో సమానం. అతను రాజు కాదు. అప్పుడు జమదగ్ని ఇలా అన్నారు: దానం స్వీకరించగలిగినా, దానిని స్వీకరించని బ్రాహ్మణుడు, దాతలకు లభించే శాశ్వత లోకాలను పొందుతాడు. కానీ రాజుల దగ్గర ధనం కోరే బ్రాహ్మణుడిని మహర్షులు తలచి దయ చేస్తారు. అటువంటి మోహితుడికి నరక భయమే కనిపించదు. స్వీకరించగలిగినా, దానిపై మమకారం కలిగి ఉండకూడదు. బ్రాహ్మణుడు దానం తీసుకుంటే అతని తపస్సు తగ్గిపోతుంది. కానీ దానం తీసుకోకుండా ఉండేవారికి, దాతలు పొందే లోకాలు కూడా లభిస్తాయి. అటువంటి వారు దానం తీసుకోకపోయినా, దాతలు పొందే ఫలితాలు వారికి కూడా లభిస్తాయి. అప్పుడు అరుంధతి దేవి ఇలా అన్నారు: నీటిలో ఎల్లప్పుడూ ఉండే తామర తంతువుల్లా, కోరికలు శరీరంలో ఎప్పుడూ ఉంటాయి. అవి మూర్ఖులకు విడిచిపెట్టడం చాలా కష్టం. శరీరం క్షీణించినా, కోరికలు తగ్గవు. ఆ కోరికలు ప్రాణాంతక వ్యాధిలాంటివి. వాటిని విడిచిపెట్టినవారికే సుఖం లభిస్తుంది. కండాలుడు ఇలా అన్నాడు: నన్ను మించిపోయినవారిని, బలవంతులను నేను భయపడుతున్నాను, మహాదేవులారా! బలహీనులను కూడా నేను భయపడుతున్నాను. పశుప్రియుడు ఇలా ఉపదేశించాడు: తనకు మేలు కలిగే పని మాత్రమే జ్ఞానులు చేయాలి. ఇలా చెప్పి వారు ఆ బంగారు గర్భాలను విడిచిపెట్టి, ఆ ఫలాలను త్యజించారు. అందరు ఋషులు, తమ వ్రతంలో స్థిరంగా ఉండి, అక్కడినుంచి వెళ్లిపోయారు. వారు సంచరిస్తూ మధ్య పుష్కరాన్ని చేరుకున్నారు. అక్కడ, అకస్మాత్తుగా సంచార యతిగా వచ్చిన శునఃసఖుడిని చూశారు. అతనితో కలిసి కొంత దూరం అడవిలోకి వెళ్లారు. అక్కడ వారు పెద్ద సరస్సును చూశారు. అది తామరలతో నిండి, నీటితో కళకళలాడుతూ ఉంది. ఆ సరస్సు తీరాన కూర్చుని, శుభకార్యాన్ని ఆలోచించారు. అప్పుడు శునఃసఖుడు ఆకలితో ఉన్న అందరు ఋషులను ఉద్దేశించి ఇలా అడిగాడు: “ఆకలి అనుభూతి ఎలా ఉంటుందో ప్రతి ఒక్కరూ చెప్పండి.” అందుకు ఋషులు సమష్టిగా ఇలా సమాధానమిచ్చారు: “బాణాలు, ఖడ్గాలు, గదలు, చక్రాలు, పరశువులు, ఆయుధాల వల్ల కలిగే నొప్పిని ఆకలి మించిపోతుంది. ఆస్తమా, కుష్టు, క్షయ, వాతం, జ్వరము, అపస్మారం, శూలము వంటి వ్యాధుల బాధ కూడా ఆకలికి తక్కువే. బంగారు కంకణాలు, వడగళ్లు, కిరీటాలు, మెరిసే కుండలాలు— ఇవన్నీ ఆకలితో ఉన్నవారికి మెరచిపోవు. భూమిపై ఉన్న నీటిని సూర్యకిరణాలు ఎండబెట్టినట్లు, ఆకలి అగ్నితో శరీరంలోని నాళాలు ఎండిపోతాయి. వాడు వినడు, వాసన చూడడు, కన్నులతో చూడడు; ఆకలితో అతడు కాలిపోతాడు, క్షీణిస్తాడు, మూర్ఛిస్తాడు, ఎండిపోతాడు. ఆకలితో బాధపడే వాడు తూర్పు, దక్షిణ, పడమర, ఉత్తరం— ఏ దిక్కూ తెలుసుకోడు. పై, కింద కూడా గ్రహించడు. మూగతనం, చెవిటి, మాంద్యం, లంగడుతనం— ఇవన్నీ ఆకలిలో కలుగుతాయి. ఆకలితో ఉన్మాదం, నియంత్రణలేమి కలుగుతాయి. తండ్రి, తల్లి, కుమారులు, భార్య, కుమార్తె, అన్న, బంధువులను కూడా వదిలిపెడతాడు. పితృదేవతలు, దేవతలు, గురువుని కూడా సక్రమంగా ఆరాధించడు. ఆకలితో ఉన్నప్పుడు వచ్చిన ఋషులను కూడా గుర్తించడు. ఆహారం లేని జీవులకు ఇవే దుస్థితులు కలుగుతాయి.” కాబట్టి, నమ్మకంతో అన్నదానం చేయాలి. అలా బ్రహ్మతో ఏకత్వాన్ని పొందుతాడు, బ్రహ్మతో కలిసి ఆనందిస్తాడు. ప్రతిరోజూ సిద్ధంగా ఉన్న ఆహారాన్ని బ్రాహ్మణుడికి ఇవ్వడమో, లేదా అన్నదానాన్ని చదవడమో, ముఖ్యంగా శ్రాద్ధ సమయంలో చేయడమో వల్ల, మనస్సును ఏకాగ్రతతో పెట్టి, అమావాస్య నాడు శ్రాద్ధం చేసినప్పుడు, పితృదేవతల సమక్షంలో ఆ దానం విని వినిపించాలి. ఇలా చేసే వానికి అతని పితృదేవతలు జీవితాంతం సంతోషంగా ఉంటారు. దేవతలు, ద్విజుల సమక్షంలో దానం చేసిన దాతుడు ముక్తి పొందుతాడు. మేల్కొన్నా, అలసత్వంతో ఉన్నా, యాదృచ్ఛికంగా వచ్చినా, భక్తి లేకున్నా, వినేవాడు పాపాల నుండి విముక్తి పొందుతాడు. దానం చేసే బ్రాహ్మణులు ధన్యులు, ధర్మాన్ని అనుభవిస్తారు. సంయమనం, ఆత్మనిగ్రహం, నియమం— వీటిని సత్యాన్ని గ్రహించినవారు గొప్పగా చెప్పారు. ముఖ్యంగా బ్రాహ్మణులకు సంయమనం శాశ్వత ధర్మం. సంయమనం వల్ల తేజస్సు పెరుగుతుంది. స్వచ్ఛమైన సంయమనం శ్రేష్ఠమైనది. సంయమనం వల్ల మనిషి దుష్టత నుండి విముక్తి చెంది, ప్రకాశవంతుడవుతాడు. ప్రపంచంలోని అన్ని నియమాలు, శుభకర్మలు— వీటన్నింటికంటే సంయమనం మించిపోయింది. తపస్సు, యజ్ఞం, దానం— ఇవన్నీ సంయమనం నుంచే పుట్టాయి. సంయమనం లేని వానికి అడవి ఏమి ఉపయోగం? సంయమనం ఉన్నవానికి ఆశ్రమం అవసరమా? ఎక్కడైనా సంయమనం ఉన్నవాడు ఉంటే, అది గొప్ప తపోవనం, అడవి. మంచి ప్రవర్తన, ఇంద్రియ నిగ్రహం, నేరుగా జీవించడమే ఉంటే, ఆశ్రమాలు అవసరం లేదు. అడవిలో ఉన్నా, కామానికి లోనైతే దోషాలు కలుగుతాయి. ఇంట్లో ఐనప్పటికీ ఐదు ఇంద్రియాలను నియంత్రించడం తపస్సు. ద్వేషం లేని, కామం లేని వాడు ఇంట్లో ఉన్నా, అది తపోవనం వలె అవుతుంది. ధర్మబద్ధంగా జీవనం సాగించే వారు, ఎప్పుడూ తృప్తిగా ఉండేవారు, ఇంటికి మమకారం కలిగి, ఇంద్రియాలను నియంత్రించి, అతిథులను ఆదరిస్తూ, నియమంలో స్థిరంగా ఉంటే, ఇంట్లోనే ధర్మం ఉంటుంది.