ఒకసారి, దానవుల మధ్య గొప్ప కలహం ఏర్పడింది. కవ్యుడు, పుర్వపు గురువు, ప్రహ్లాదుని వద్దకు వచ్చి ప్రశ్నించాడు: "నన్ను ఎందుకు వదిలిపెట్టావు? కొత్తగా బ్రహస్పతిని పూజారిగా నియమించావు? ఇతను అంగిరసుని కుమారుడు, దేవతలకు గురువు." ప్రహ్లాదుడు సమాధానంగా, "నిస్సందేహంగా మేము మోసపోయాము, కానీ అది దేవతలకు మేలు కోసం జరిగింది. శత్రు పక్షానికి విజయాన్ని అందించే వాడిని వదిలించు," అని చెప్పాడు. కవ్యుడు తన గతాన్ని వివరించాడు: "ప్రభూ, ఉపదేశ భయంతో నేను ముందుగా ఇలా వెళ్లాను. నేను నీటిలో నివసిస్తున్నప్పుడు మహాదేవుడు శంభు నన్ను పానంచేసాడు. ఆయన పొట్టలో నూరు సంవత్సరాలు ఉన్నాను. అనంతరం, శుక్ర రూపంలో, ఆయన శరీరం నుంచి బయటకు వచ్చాను." "అప్పుడు వరదాయకుడు నన్ను పలికాడు: 'శుక్ర సంబంధమైన వరాన్ని కోరుకో, నేను సంతోషంగా ఉన్నాను.' శంకరుడా, నా మనసులో కలిగిన కోరికలు, హృదయంలో నిలిచిన వరాలు అన్నీ నీ కృపతో నాకివ్వాలి అని కోరాను." "దేవుడు 'అలాగునే' అని అంగీకరించి నన్ను నీ వద్దకు పంపాడు. ఈలోగా బ్రహస్పతి ఇక్కడ నీ కుటుంబ గురువుగా మారాడు. దానవాధీశా, నేను ఇదంతా చూశాను, నిజం చెబుతున్నాను. తరువాత బ్రహస్పతి ప్రహ్లాదుని ఇలా పలికాడు: 'నన్ను పోలిన వాడెవడో వచ్చాడు, ఇది దేవతా, రాక్షసా, మానవా తెలియదు. నిన్ను మోసం చేయాలనే ఉద్దేశంతో వచ్చాడు.'" అందుకు దానవులు అందరూ: "బాగు చెప్పారు! పూర్వపు గురువును వదిలించు, ఎవడైనా సరే." "మాకు ఇక అతనితో పని లేదు; వచ్చినట్లే వెళ్ళిపోవాలి." అప్పుడు కోపంతో కవ్యుడు దానవులపై శాపం పెట్టాడు: "నన్ను ఎలా వదిలించారో, నేను కూడా మిమ్మల్ని దుర్దశ, దుఃఖంలో, అదృష్టం, ప్రాణం లేని స్థితిలో చూడాలి. త్వరలోనే మీరు ఘోర కష్టాల్లో పడాలి!" అని చెప్పి, తపస్సు కోసం అరణ్యంలోకి వెళ్ళిపోయాడు. కవ్యుడు వెళ్ళిన తర్వాత, బ్రహస్పతి అక్కడ శుక్రుని స్థానంలో కొంతకాలం దానవులను రక్షించాడు. కాలం గడిచాక, దానవులు మళ్లీ కలిసి తమ గురువును అడిగారు: "ఈ నిస్సార ప్రపంచంలో, నీ కృపతో మేము ముక్తిని పొందే జ్ఞానం ఇవ్వు." దేవతల గురువు, కవ్యుని రూపంలో, ఇలా చెప్పాడు: "మీరు కోరిన విషయమే నేను కూడా కోరినాను. ఒక్క క్షణం శుద్ధిగా, శ్రద్ధగా ఉండండి; నేను ముక్తి ప్రసాదించే జ్ఞానాన్ని చెప్పుతాను." "ఇది వేదప్రకటన – ఋగ్వేదం, యజుర్వేదం, సామవేదం. వైశ్వానరుడి అనుగ్రహంతో, ఇది జీవులకు ఇక్కడ బాధను తెస్తుంది. తక్కువ ఆశతో, లోక లాభం కోసం చేసే యజ్ఞాలు, పితృకర్మలు, వైష్ణవ కర్తవ్యాలు, రుద్రుని ఆచరణలు – ఇవన్నీ..." "రుద్రుడు, అర్థనారీశ్వరుడు, అధర్మ, హింస, హానికరమైన పనులతో కూడినవాడు. ఆయనకు ముక్తి ఎలా లభిస్తుంది? ఆయన పిశాచ సమూహాలతో, ఎముకలు అలంకరించుకుని, స్వర్గం లేదా ముక్తి పొందడు; లోకాలు కూడా బాధపడతాయి." "విష్ణువు కూడా హింసకు లోనయ్యాడు; బ్రహ్మా, రజో గుణంతో, తన సృష్టిని పోషించుకుంటాడు. వేదమార్గాన్ని అనుసరించే దేవతలు, ఋషులు, ఇతరులు ఎక్కువగా హింసాత్మకులు, నిత్యం కఠినులు, మాంసం తింటారు, పాపక్రియలు చేస్తారు." "దేవతలు మద్యం తాగుతారు; బ్రాహ్మణులు మాంసం తింటారు – ఇలాంటి ధర్మంతో ఎవరు స్వర్గాన్ని పొందగలరు? ముక్తి ఎలా సాధ్యమవుతుంది?" "యజ్ఞాలు, పితృకర్మలు, సంప్రదాయ ప్రకారం చేసే ఇతర కర్మల్లో – శాస్త్రాల్లో ఇలాంటి ఉపదేశం వినిపిస్తే, ముక్తి లేదు." "యజ్ఞం చేసి, పశువు హతమార్చి, రక్తాన్ని చిమ్మితే స్వర్గం లభిస్తే, మరి నరకం ఎలా వస్తుంది? ఇంకోకరు తినితే, మరొకరు తృప్తి చెందితే, పితృకర్మను గైర్హాజరు వారికి చేసి, తినకూడదు." "ఆకాశంలో ప్రయాణించే బ్రాహ్మణులు మాంసం తినడం వల్ల పతనమయ్యారు; వారికి స్వర్గం లేదా ముక్తి లేదు." "ప్రతి జీవికి ప్రాణం ప్రియమైనది; జ్ఞాని తన మాంసాన్ని తినడం ఎలా చేయగలడు?" "ఈ జీవులు గర్భంలో పుట్టి, మళ్లీ గర్భానికి సేవ చేస్తారు; దానవాధీశా, సంభోగం ద్వారా స్వర్గాన్ని ఎలా పొందగలరు? మట్టి, బూడిదతో శుద్ధి చేస్తే, నిజమైన పవిత్రత ఏమిటి?" "దానవా, ఈ లోకం ఎంత వక్రీకృతమైందో చూడు: మలమూత్ర విసర్జన తర్వాత, ఆ అవయవం నుండి మూత్రాన్ని తాగడం ద్వారా శుద్ధి చెప్పబడింది." "భోజనం చేసిన తర్వాత, నోరు, మూత్రావయవానికి శుద్ధి ఎందుకు లేదు?" "ఎక్కడ శుద్ధి చెప్పబడితే, అక్కడే ఇలాంటి వక్రీకృత ఆచరణ ఉంది; శుద్ధి కోసం, వాళ్లు అదే విధంగా చేయడం అలవాటు." "ఒకసారి, సోముడు బ్రహస్పతికి భార్య అయిన తారాను తీసుకున్నాడు; ఆమె నుంచి బుధుడు జన్మించాడు, తరువాత గురువు ఆమెను తిరిగి తీసుకున్నాడు." "ఇంద్రుడు కూడా గౌతముని భార్య అయిన అహల్యాను తీసుకున్నాడు; ధర్మం ఎలా ఆచరించబడుతుందో చూడు." "ఇలాంటి పాపకార్యాలు లోకంలో కనిపిస్తున్నాయి; ఇలాంటి ధర్మంలో, నీ అభిప్రాయంలో పరమసత్యం ఏమిటి?" "చెప్పు, దానవాధీశా, మళ్లీ చెప్పు; గురువు పరమసత్యంతో చెప్పిన మాటలు విను." "సాంసార సముద్రం నుంచి విడిపోవాలని, జన్మ రహస్యాన్ని తెలుసుకోవాలని ఉత్సుకత కలిగిన దానవులు ఇలా అన్నారు: 'గురువా, నమ్మకంతో వచ్చిన వారందరినీ ఉపదేశించు.'" "'నీ ఆజ్ఞతో మేము ఇక మాయలో పడకూడదు; ఈ లోక జీవితం మాకు పూర్తిగా విరక్తి కలిగించింది, దుఃఖం, అయోమయం తెచ్చింది.