పుణ్యాత్ముడైన అతని సమీపంలో కూర్చుని, అతడు కోట్లాది యుగాల పాటు అన్ని ఇష్టాలను అనుభవిస్తూ ఆనందించాడు. ఆ తరువాత, చంద్రుడివలె సూర్యలోకానికి వెళ్లి, అక్కడ చంద్రుని సమక్షంలో అమృతసమానమైన సుఖాలను దీర్ఘకాలం అనుభవించాడు. అనంతరం అతడు మళ్లీ భూమికి వచ్చి సమస్త భూపాలులను జయించి, చక్రవర్తిగా దీర్ఘకాలం భూమి పాలించాడు. జీవితాంతంలో గంగా నదిలో మృదువైన మరణాన్ని పొందాడు. ఆపై, దివ్య రథాన్ని ఎక్కి, మహత్తర కీర్తి సంపాదించాడు. దేవతలకు కూడా అందని భగవంతుని నగరానికి చేరి, అక్కడ నాలుగు మానవంతరాల పాటు అన్ని సుఖాలను అనుభవించాడు. అక్కడ పరమ జ్ఞానం పొందిన తర్వాత, అందరికీ దుర్లభమైన మోక్షాన్ని సాధించాడు. దేవుడు అనుగ్రహించినవారికి జాహ్నవీ తీరయాత్ర చేసిన వారికి ఇదే మార్గం. ప్రమాదవశాత్తు మార్గమధ్యంలోనే మరణించినా, అతడు నిశ్చయంగా పరమపదాన్ని పొందుతాడు—ఇందులో ఎలాంటి సందేహం లేదు. ఓ జైమినీ! త్రేతా-ద్వాపర యుగ సంధికాలంలో సత్యధర్ముడు అనే ఓ ధర్మాత్మ రాజు ఉండేవాడు. అతని భార్య విజయ అనే సుందరి, సద్గుణవతిగా, భర్త సేవలో నిమగ్నమై ఉండేది. వారు ఏడువేల సంవత్సరాలు భూమిపై ఆనందంగా పాలించారు. కాలచక్రం తీరినపుడు, ఆ రాజు భార్యతో కలిసి మరణించాడు. అనంతరం యమదూతలు భయంకరంగా వారిని బంధించి, బాధాకరమైన మార్గంలో యమలోకానికి తీసుకెళ్లారు. వారిని చూసిన ధర్మరాజు, చిత్రగుప్తుడిని పిలిపించి, “ఈ ఇద్దరి కర్మలను పూర్తిగా పరిశీలించు” అని ఆదేశించాడు. చిత్రగుప్తుడు చేతులు జోడించి, “ఓ రాజా! ఈ ఇద్దరు భూలోకంలో చేసిన సకల పుణ్యపాపకర్మలను మీకు వివరంగా చెబుతాను. వీరిలో ఆమెకు ఉపశమన మార్గాన్ని కూడా చెబుతాను” అని చెప్పాడు. ఒకసారి, అడవిలోని పులుల భయంతో ఓ ఒంటరి జింక ఈ సభలోకి ప్రాణరక్షణ కోసం వచ్చింది. దాన్ని చూసిన రాజు, ఆసక్తితో వెంటనే లేచి, ఖడ్గంతో దానిని హతమార్చాడు. ఆ జింక శరణు కోరినప్పటికీ, రాజు దానిని చంపాడు కనుక, ఈ రాజును భార్యతో పాటు ఎల్లప్పుడూ శిక్షించాలి. ఆ జింక శరీరంపై ఉన్న ప్రతి వెంట్రుకకు, వేలాది, లక్షలాది మానవంతరాల పాటు, అనేక కుటుంబాలతో కలిసి నరకంలో ఉండాల్సిందే—శరణు కోరినవారిని ప్రాణాన్ని లేదా ధనాన్ని కోల్పోయినా కాపాడని వాడు, ఈ విధంగా శిక్షను అనుభవించాల్సిందే. శరణు కోరినవారిని ప్రాణంతోనైనా, ధనంతోనైనా కాపాడిన జ్ఞానవంతుడి పుణ్యఫలాన్ని విను: అతడు బ్రహ్మహత్య వంటి మహాపాతకాలు చేసినా, వాటినుండి విముక్తి పొందుతాడు. జీవితాంతంలో అతడు యోగులకు కూడా దుర్లభమైన మోక్షాన్ని పొందుతాడు. కానీ యమధర్మరాజు ఆదేశానుసారం, ఆ రాజును భార్యతో కలిసి భయంకరమైన కటారాకాంతల అడవిలో పడేశారు. ఆ అడవి చెట్లు కటారాల వలె పదునుగా ఉండేవి కనుక, దాన్ని కటారాకాంతల అడవి అంటారు. వందలాది కోట్ల సంవత్సరాలు అక్కడ బాధ అనుభవించిన తర్వాత, ఆ రాజు భార్యతో కలిసి పులులకు ఆహారమైన నరకంలోకి ప్రవేశించాడు. అక్కడ అన్ని విధాలుగా బాధలు అనుభవిస్తూ, పులులకు ఆహారంగా మారాడు. వేలాది కోట్ల సంవత్సరాలు ఆ నరకంలో ఉండిన తర్వాత, ఆ రాజు తన భార్యతో కలిసి పాపఫలితాలు తీరిన తరువాత, భూమిలో కప్పగా పుట్టాడు. మునుపటి జన్మలను గుర్తు చేసుకున్న ఆ ఇద్దరు కప్పలు ఎల్లప్పుడూ ఒకే తీరం వద్ద ఉండి, పురుగులను తిని జీవించేవారు. ఒక రోజు, ఆ మార్గంలో పుణ్యశీలులు గంగా తీరానికి వెళ్తూ ఆ ఇద్దరిని చూశారు. ఆ కప్ప మాట్లాడింది: “వర్షాకాలంలో మాయచేత చేసిన పాపకర్మల వల్ల, ఇవాళ కూడా బాధలు తప్పడం లేదు. పాపులు కూడా గంగా నదిలో శరీరాన్ని విడిచినచో విముక్తి పొందుతారు.” “ఇంతటి బాధ అనుభవించిన తర్వాత కూడా మేము ఇక్కడే ఉండిపోతున్నాము. ఇప్పుడు ఈ శరీరాన్ని గంగా నదిలో విడిచిపెట్టాలని ఆసక్తి ఉంది. ఈ బాధసముద్రాన్ని దాటేందుకు ఏ మార్గముందో చెప్పు,” అని తన భార్యను అడిగాడు. వినయంతో ఆమె,“ఈ బాధను తట్టుకోలేను, ప్రభూ! త్వరగా ప్రయత్నించు,” అని చెప్పింది. ఆ తరువాత, ఆ దంపతులు గంగామాతను స్మరించుకొని, ఆనందంగా ప్రయాణానికి సిద్ధమయ్యారు. కాస్త ప్రయాణం చేసిన తరువాత, ఆకలితో అలసిపోయారు. అప్పుడే, కాలసర్పం రూపంలో భయంకరమైన, శబ్దంతో కూడిన పాము వారికి ఎదురైంది. ఆ కాలసర్పం,“మీ ఇద్దరు పాపాత్ములు నా సమక్షానికి వచ్చిన సమయం ఇదే. నేను ఆకలిగా ఉన్నాను, మీ ఇద్దరినీ తినాల్సిందే,” అని చెప్పింది. ఆ దంపతులు భయంతో, బాధతో, భక్తితో ఆ కాలసర్పాన్ని ఉద్దేశించి ఇలా అన్నారు: “ఓ సర్పా! మాకు మరణ భయం లేదు. నేను భూమిపై సత్యధర్ముడు అనే రాజును, ఇక్కడ నా భార్య విజయ. మాయచేత, దుష్టబుద్ధితో, శరణు కోరిన జింకను హతమార్చాను; దాని వల్ల యమలోకంలో అనేక బాధలు అనుభవించాను.” “మిగిలిన పాపఫలితాలు తీరేందుకు, భార్యతో కలిసి కప్పగా పుట్టాను. చేసిన కర్మను ఎవరూ తప్పించుకోలేరు. ఇప్పుడు మేం పరమపదాన్ని పొందాలనుకుంటున్నాం; గంగా తీరానికి వెళ్లి శరీరాన్ని విడిచిపెట్టేందుకు అనుమతించు,” అని వేడుకున్నారు.