ఓ రాఘవా, యోగి చేసిన ఆచరణలకు సంబంధించిన నియమాలు, నిషేధాలు ఇలా ఉన్నాయి. యోగి నిమ్మకాయ, కుసుంబ, ఎర్ర పండ్లు, అరరు, కొబ్బరి, మరియు గుమ్మడికాయలను తినకూడదు. కోవిదార వృక్ష ఫలం, నూనెతో ఉడికించిన పాలను, మానవ పాలు, ఎద్దు, కదిర, ఆవు పాలు, ప్రసవించిన మహిళ పాలు, గొర్రె పాలు ఇవన్నీ కూడా మానుకోవాలి. ఒంటె పాలు, ఒక్క కొమ్మున్న జంతువుల పాలు, అడవి జంతువుల మాంసం, దూడ చనిపోయిన ఆవు పాలు, ఉప్పు—ఇవి కూడా యోగి మానుకోవాలి. కొబ్బరి నీటిని కంచు లేదా రాగి పాత్రలో తయారుచేయకూడదు; తేనెను సీసంలో, మజ్జిగను గాజు పాత్రలో, నెయ్యి కలిపిన పదార్థాలను కూడా ఈ పాత్రలలో వేయరాదు. హోమాన్ని మట్టి పాత్రలో చేయాలి, పురోడాశాన్ని వెండి పాత్రలో చేయాలి. శుభాన్ని కోరే జ్ఞాని వీటికి భిన్నమైన పాత్రలు వాడరాదు. పాత్రలో పొడి రాసిన ఆహారాన్ని తినరాదు; పానస పండు, వేపాకు పొడిని కూడా మానాలి. యోగికీ—even అతనికీ—వేపాకు పండు ఉడికించుకుని తినడం, పాయసంలో ఉప్పు కలపడం, లేదా కేవలం చేతిలో పెట్టుకోవడం కూడా నిషిద్ధం. సింధు, సౌరాష్ట్ర, కామ్బోజ, మగధ, సింహల దేశాలలో పాలు ఉప్పుతో కలిపి తినడం నిందించదగినది కాదు. కానీ ఇతర ప్రాంతాల్లో అన్ని రకాల పాలు, ఉప్పు కలిపితే తప్పు. ఇక్కడ దీనిపై సందేహమే. మొత్తానికి, ధార్మికులు నిందించబడిన వాటిని ఎప్పుడూ దూరంగా ఉంచాలి. ఇంతకీ, ఒకసారి గౌతముడు తన ఇంటికి తిరిగి వచ్చి విచారంతో కూర్చున్నాడు. “ఎప్పుడు మరణం వస్తుందో, పగలు రాత్రి అని పెద్దవాళ్లకూ తెలియదు” అని ఆలోచించాడు. ఈ లోకంలో సుఖం, దుఃఖం రెండూ ఉంటాయి; జీవులకు అనుభవించేది వేర్వేరుగా ఉంటుంది—పురుగులు, క్రిములు, మనుషులు ఇలా అందరికీ వేరు వేరు అనుభవాలు. ప్రతి జీవికి కారణాలు భిన్నంగా ఉంటాయి; ఒక్క ఆత్మకూ ఒక్క విధమైన స్థితి ఉండదు. పుట్టినప్పుడు మూర్ఖత్వం, చిన్నప్పుడే కొంత అర్థం, బాల్యంలో తడబడే నడక, పరిమితమైన జ్ఞానం. బాల్యంలో ఆటల్లో ఆనందం, యవ్వనంలో కామాసక్తి, స్త్రీలతో సంభోగంలో మునిగిపోవడం; యవ్వనం పోయాక ధన, వస్తువుల కోసం పరితపించడం. వృద్ధాప్యంలో అనుభవాల కోరిక ఉన్నా, అనుభవించలేరు; శ్లేష్మం, లాలాజలం, ముడతలు, తెల్ల జుట్టు, కంపు, వణుకు—all these trouble him. ఊపిరాడక, దగ్గుతో, వాయువుతో, ఇంద్రియాలు బలహీనమై, ఏదీ పట్టుకోలేడు, ఏదీ గుర్తుపట్టలేడు. పక్కనే స్త్రీలు ఉన్నా, తన రహస్య భాగాలను బయటపెడుతూ, ఒంటిని గోకుతూ, దురుసుగా ప్రవర్తిస్తూ, జీవన లక్షణాలతో ముద్ర పడిపోయాడు. తన వెనుక భాగాన్ని గోక్కుంటూ, వస్త్రాన్ని పైకి లేపుతూ, తింటుండగా శ్లేష్మం ఆహారాన్ని అడ్డుకుంటుంది, మింగలేడు. దగ్గుతున్నప్పుడు వాయువు శబ్దంతో బయటకు వస్తుంది; మలవిసర్జన, శ్లేష్మ విసర్జన జరుగుతూనే ఉంటుంది. కొడుకు భార్య మొదలైనవారు దూషిస్తారు, పిల్లలు నవ్వుతారు, పెద్దలు వెళ్లిపోవడం లాంటివి పదే పదే గుర్తుకు వస్తాయి. భోజనానికి పిలిచినప్పుడు ఆహారాన్ని నిందిస్తాడు—చల్లారిపోయిందని అంటాడు, మళ్లీ ఆందోళనలో పడిపోతాడు. “ఇంత పాపాలు చేసిన నేను ఎలా తినాలి? ఎలా నిద్రపోవాలి? ఎలా నిలబడాలి? ఎలా పోవాలి? పరలోకం ఏమవుతుంది?” అని విచారిస్తాడు. ఇలా ఎప్పుడూ ఆలోచనల్లో మునిగిపోతూ, ఎవరికీ నమస్కారం చేయడు. ఒక learned బ్రాహ్మణుని ఇంటికి వెళ్ళి, ముఖం కిందబెట్టి, “ఏం చేయాలి?” అని అడిగాడు. కానీ పురాణాలు తెలిసిన ఆ బ్రాహ్మణుడు ఏమి చెప్పలేదు. అతన్ని పాపాత్ముడిగా తెలుసుకొని, తన శిష్యునితో బయటకు పంపించాడు. గౌతముడు బయట నిలబడి, పురాణాల అర్థాన్ని ఆలోచిస్తూ కూర్చున్నాడు. ఆయనను చూస్తూ, అతని దగ్గరకు వచ్చి, ఆహ్వానించినా offered seat స్వీకరించలేదు. భూమిపై కూర్చుని, “పరిహారం చేయాలనుకుంటున్నాను, ఇక్కడే చెప్పండి” అని పురాణజ్ఞుడిని అడిగాడు. బ్రాహ్మణుడు ఇలా అన్నాడు: “నీవు చేసిన పాపాలన్నీ చెప్పు.” గౌతముడు, “నేను చేయని పాపం లేదు” అని చెప్పాడు. ఏడుస్తూ భూమిపై పడిపోయాడు, దుఃఖంతో “ఎలా, తండ్రి?” అని అడిగాడు. బ్రాహ్మణుడు, “పరిహారం లేదు” అన్నాడు. “ఒక పెద్ద పాపాన్ని మూడు సార్లు చేసినా, మళ్లీ చేసినా—ఓ పురాణజ్ఞా, మీ దగ్గరకు వచ్చాక కూడా ఎలా?” అని గౌతముడు అడిగాడు. పురాణికుడు ఇలా అన్నాడు: “పాపి, నీలాంటి వాడికి పరిహారం చెప్పడం నాకు సాధ్యం కాదు. expiation విషయంలో శాస్త్రమే ప్రామాణికం. దానికి విరుద్ధంగా ఎవరు చెప్పినా అది అంగీకారయోగ్యం కాదు. మొదటి తప్పుకు ఒకసారి, రెండోసారి రెండింతలు, మూడోసారి మూడింతలు, నాలుగోసారి పరిహారం లేదు. నీవు అనేక, నాలుగు రకాల పాపాలు స్వయంగా చేసావు.” “ఇలాంటి నీకు నేను పరిహారం ఎలా చెప్పగలను?” అని అన్నాడు. గౌతముడు మళ్లీ “ఎక్కడికి పోవాలి?” అని అడిగాడు. తరువాత మూడు రోజుల ఉపవాస దీక్ష చేసి, శివరాత్రి జాగరణ పూజ చేశాడు. నాలుగవ ఉపవాసాన్ని కూడా చేశాడు, తీవ్రంగా బాధపడుతూ, సమయానికి ఫలహారంతో, వృక్షచర్మ వస్త్రాలతో ఉపవాసాన్ని విరమించాడు. తర్వాత ఆ బ్రాహ్మణుడు శ్రీశైలాన్ని ప్రదక్షిణ చేసి, బలహీనంగా, ఆలోచనల్లో మునిగిపోతూ దేవాలయానికి వెళ్ళాడు. “నా పాప విమోచనం ఎలా జరుగుతుంది? ఈ అపారమైన పాపం ఏమిటి?” అని తాను మౌనంగా ఉండిపోతూ విచారించాడు. “నేను వినినా, ఎవ్వరూ పరిహారం చెప్పడం లేదు. బహుశా, ఏదైనా పురాణం వింటే తెలిసొచ్చొచ్చు” అని భావించాడు. అలా ఆలోచించి, పురాణజ్ఞుడిని ఇలా అడిగాడు: “ఓ మహనీయుడా, దయచేసి నాకు ఒక పురాణాన్ని వివరించండి.