ఓ మహర్షీ, యమధర్మరాజు పూజ్యుడైన దేవునికి నమస్కరిస్తూ ఇలా వర్ణించాడు: ‘‘సప్తహస్తుడవైన, వృషభాకారుడవైన ప్రభువా! మూడువిధాల బంధనంతో ఉన్నవాడవు. సమస్త యజ్ఞములు నీలోనే ధర్మరూపంగా లీనమై ఉన్నాయి. సకల రూపాలు నీవే స్వీకరిస్తావు. జగత్పతిగా ప్రత్యక్షంగా దర్శనమిచ్చిన దేవా! మళ్లీ మళ్లీ నీకు నమస్కరిస్తున్నాను. నీవు సర్వజీవుల హృదయాలలో నివసించేవాడవు. ధర్మాన్ని ఆశించే వారు నిన్నే శరణు కోరుతారు. ఈ కారణంగా, దేవా! నీవే భూతాలకు అధిపతి, దాత, పాలకుడవు. నీవే భూమిపై ధర్మాన్ని స్థాపించి, దండధారి అయిన పరమేశ్వరుడవు. కాబట్టి, సర్వధర్మసారాన్ని, ఒకే ధర్మాన్ని స్పష్టంగా చెప్పుమని ప్రార్థించాను.’’ అప్పుడు యమధర్మరాజు సంతోషంగా ఇలా అన్నాడు: ‘‘బ్రాహ్మణుడా! నీ స్తోత్రం నన్ను ప్రసన్నుడిని చేసింది. నీవు శాస్త్రోక్త ధర్మాన్ని అనుసరిస్తున్నావు. అందుకే నిన్ను మరింత గౌరవిస్తున్నాను. ఇప్పటివరకు ఎవరికి చెప్పని నా పరమరహస్యాన్ని నీకు వివరిస్తాను. సర్వశాస్త్రాల సారాన్ని గ్రహించి, ముక్తికి దారితీసే ఒకే మార్గాన్ని నిర్ణయించాను. ఇది చెప్పకూడదని ఉన్నా, నీ వినయానికి సంతోషించి చెప్పుతున్నాను. ప్రాచీన శాస్త్రాలు చరాచర జగత్తును మాయలో ముంచే విధంగా, సృష్టిలో పరమదైవాన్ని వివరిస్తున్నా, చివరికి సమస్త శాస్త్రభేదాలను పక్కనపెడితే, జ్ఞానులు తెలుసుకునేది ఒక్క పరమేశ్వరుడైన విష్ణువే. శివుడు, బ్రహ్మా, విష్ణువు—ఈ ముగ్గురూ త్రయీవేదాల రూపంలో ఉన్నారు. దీపానికి జ్వాల, వత్తి, నూనె ఎలా కలిసుంటాయో, అలాగే హరిదేవుడు కూడా త్రిగుణాత్మకుడవాడు. హరిని భక్తితో ఆరాధిస్తే, గోలోకాది మంగళకర లోకాలను పొందుతారు. హరిని పూజిస్తే, అన్ని కోరికలు సాకారం అవుతాయి. సకల సద్గుణాలలో దానం గొప్పది, ద్విజోత్తమా! దానంతో పాపములన్నీ నశిస్తాయి; దానంతో అన్ని ఫలితాలు సిద్ధిస్తాయి. దానం అయిదురకాలుగా గుర్తించబడింది—నిత్యదానం, నైమిత్తికదానం, కామ్యదానం, సంపదార్థదానం, పరమదానం. ఉదయం, మద్యాహ్నం, సాయంత్రం—ఈ మూడుసమయాల్లో ఎంత చిన్నదైనా దానం చేయాలి. ఇదే నిత్యదానంగా ప్రకటించబడింది. తమ శ్రేయస్సును కోరేవారు ఒక్కరోజైనా ఖాళీగా పోనీయకూడదు. కుటుంబంలో ఎవరైనా చేసిన దానం, ఆ కుటుంబానికే లాభాన్ని ఇస్తుంది. అవివేకంతో, మాయతో, దానం చేయకుండా తానే తినే వాడికి, నేను ఆయుష్షును తగ్గించే వ్యాధిని కలిగిస్తాను. అతని సుఖాన్ని అడ్డుకుంటాను. అటువంటి వారికి బాధా ద్వారం ఏర్పడేలా చేస్తాను. మెల్లగా కాల్చే అగ్నిలా బాధను కలిగిస్తాను. వారి కర్మల్లో సంతృప్తి ఉండదు. బ్రాహ్మణులకు, దేవతలకు మూడుసమయాల్లో దానం చేయకుండా, తానే రుచికరమైన భోజనం చేసే వారు మహాపాతకులు. అలాంటి వారిని కఠినమైన ఉపవాసాలు, శరీరాన్ని శుష్కపరిచే తపస్సులతో శుద్ధి చేస్తాను. మాంసాన్ని కత్తితో తొక్కే చర్మకారుడు ఎలా హీనంగా ప్రవర్తిస్తాడో, అలాగే నేను కూడా శుద్ధి చేస్తాను. చెడు కర్మలు చేసినవారిని కూడా చేదు ఔషధాలతో, వేడి నీటితో, కష్టాలతో వైద్యుడి రూపంలో శుద్ధి చేస్తాను. అతను కోరిన సుఖాలను ఇతరులు ముందు అనుభవిస్తారు. సర్వశక్తిమంతుడైనా, అతను పరమదానం చేయకపోతే, అతడిని తీవ్రమైన వ్యాధులతో చుట్టుముడతాను. పాపులు తగిన సమయంలో, శ్రద్ధతో, తమ శక్తికి తగ్గట్టు దానం చేయకపోతే, వారిని కఠినమైన విధానాలతో శిక్షిస్తాను. ఇప్పుడు నైమిత్తికదానం గురించి చెబుతాను. పెద్ద పండుగ వచ్చినప్పుడు, పుణ్యక్షేత్రానికి వెళ్లినప్పుడు, తండ్రి వర్ధంతి వచ్చినప్పుడు, ముఖ్యంగా వైశాఖాది పుణ్యమాసాల్లో దానం చేయడాన్ని నైమిత్తికదానంగా అంటారు. ఇక, కోరిక నెరవేర్చేందుకు చేసే దానాన్ని, దాన ఫలితాన్ని వివరించబోతున్నాను. ఏదైనా సంకల్పంతో, ఫలితాన్ని ఆశిస్తూ, సంపూర్ణంగా చేసిన దానమే కామ్యదానం. అలాంటి దానానికి తగిన ఫలితాన్ని దాతుడు అనుభవిస్తాడు. సంపదను పెంచే దాన విధానాన్ని, వివాహాది శుద్ధికర్మల్లో, యజ్ఞాల్లో, దేవాలయ, ధ్వజ, విగ్రహ ప్రతిష్ఠల్లో చేసే దానాన్ని సంపదార్థదానంగా పరిగణిస్తారు. ఇలాంటి దానం వంశాభివృద్ధి, భోగం, కీర్తి, స్వర్గసుఖాలను ఇస్తుంది. ఇప్పుడు పరమదానాన్ని వివరించబోతున్నాను, శ్రద్ధగా విను. కామనల తగ్గుదల, వృద్ధాప్యం వచ్చినప్పుడు, శ్రమతో దానం చేయాలి. ఎవరి మీదా ఆశ పెట్టుకోకూడదు. ‘‘నేను చనిపోతే, నా పిల్లలు, భార్య, బంధువులు, స్నేహితులు ఎలా జీవిస్తారు?’’ అని ఆలోచిస్తూ దానం చేయరు. ‘‘నా దగ్గర ధనం లేకపోతే, నేనే మళ్లీ ఎలా బ్రతుకుతాను?’’ అని ఆలోచిస్తూ కూడా దానం చేయరు. వందలాది ఆశల బంధనంతో, దురదృష్టం, అజ్ఞానం వల్ల మాయలో పడి, ఆత్మ మరణానికి పోతుంది. తరువాత పిల్లలు ఏడుస్తారు. వారు దుఃఖంతో, గందరగోళంతో, చిన్నచిన్న దానాలు ఏదో ఒకటి ఇస్తారు. కానీ అప్పటికి, తీవ్రమైన దుఃఖంలో, దానం మర్చిపోతారు లేదా లోభంతో దానం చేయరు. తండ్రి మరణించాడని తెలిసిన తరువాత, బంధం తెగిపోతుంది. చనిపోయినవాడు వారి బంధంతోనే బంధించబడ్డాడు. అయితే అతను దాహంతో, ఆకలితో, అనేక బాధలతో బాధపడుతూ, భయంకరమైన నరకంలో దీర్ఘకాలం కాల్చబడతాడు—ఇందులో సందేహం లేదు. కాబట్టి, ఎవరి పిల్లలు? ఎవరి మనవళ్లు? ఎవరి భార్య? ఎవరి ధనం? అనే సందేహం లేకుండా, ప్రతివాడు తానే స్వయంగా దానం చేయాలి.’’ ఇలా యమధర్మరాజు, దానం మహిమను, దాని విధానాలను, దాన ఫలితాలను, దాన లోపం వల్ల కలిగే దుఃఖాన్ని స్పష్టంగా ఉపదేశించాడు.