పుణ్యశీలుడైన బ్రాహ్మణుడిని చూసి, ఒక మహాజ్ఞాని అతనిని అడిగాడు: "నీ యజ్ఞకర్మలు, పవిత్రమైన అగ్నికర్యాలు బాగున్నాయా? నీ అవయవాలు ఆరోగ్యంగా ఉన్నాయా? నీవు ఎల్లప్పుడూ ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నావా?" అని ఆత్మీయంగా విచారించాడు. ఇలా మాట్లాడిన అనంతరం, ఆ మహావిద్వాన్ తిరిగి ఆ బ్రాహ్మణశ్రేష్ఠుడిని ఇలా అడిగాడు: "ఓ ద్విజశ్రేష్ఠా! నీకు అత్యంత ప్రీతికరం అయినది, మనసారా కోరుకున్నది ఏదైనా నాకు చెప్పు. నీ కోరికను తీర్చేందుకు నేను సిద్ధంగా ఉన్నాను." ఆ మాటలు విన్న నారదుడు, ఆ బ్రాహ్మణునితో మెల్లగా మాట్లాడటం ఆపి, ఆ బ్రాహ్మణుడు మహర్షి వసిష్ఠుని, ఋషిశ్రేష్ఠుడైన వసిష్ఠుని సంబోధిస్తూ ఇలా అడిగాడు: "ఓ ప్రభూ! నా మాటలు వినండి. ద్విజులలో శ్రేష్ఠుడవైన మీరు నాకు సమాధానం ఇవ్వండి." "పేదరికం ఎందుకు కలుగుతుంది? కుమారుల వల్ల సంతోషం ఎందుకు దొరకదు? ఈ అనుమానానికి కారణమైన పాపం ఏది? దయచేసి నాకు వివరించండి. మాయలో మునిగిపోయిన నన్ను నా భార్య చైతన్యపరిచింది. ఆమె పంపినందువల్లనే నేను మీ వద్దకు వచ్చాను. నా సందేహాలను పూర్తిగా నివృత్తి చేసి, ఈ సంసారబంధనం నుండి విముక్తిని ప్రసాదించండి." వసిష్ఠుడు సమాధానంగా ఇలా వివరించాడు: "కుమారులు, స్నేహితులు, అన్నదమ్ములు, ఇతర బంధువులు—ఇవి ఐదు రకాల బంధాలు. ఇవన్నీ అప్పుల బంధనంలో ఉన్నవారే. వీరందరూ చెడు కుమారులే. ఇప్పుడు నేను నీ సమక్షంలో మంచి కుమారుని లక్షణాలను చెబుతాను. ధర్మానికి అంకితమై, ఎల్లప్పుడూ సత్యం, నీతిలో ఆనందపడే అతడే మంచి కుమారుడు. అతడు పవిత్రుడు, జ్ఞానసంపన్నుడు, తపస్సులో ప్రావీణుడు, వేదపఠనంలో నిబద్ధుడు, అన్ని విధులలో నిపుణుడు. అతడు అన్ని శాస్త్రాలలో విద్యావంతుడు, దేవతలను, బ్రాహ్మణులను ఆరాధించేవాడు, యజ్ఞాలు నిర్వహించేవాడు, దానమిచ్చేవాడు, దయగలవాడు, మృదువుగా మాట్లాడేవాడు. ఎల్లప్పుడూ విష్ణువును ధ్యానించడంలో నిమగ్నమై, శాంతుడై, ఇంద్రియనిగ్రహంతో, అందరితో స్నేహపూర్వకంగా, తల్లిదండ్రుల పట్ల భక్తితో, బంధువులందరికి ప్రేమతో ఉంటాడు. ఇలాంటి జ్ఞానవంతుడైన కుమారుడు తన కుటుంబాన్ని ఉద్ధరిస్తూ, వంశాన్ని పోషిస్తూ, ఆనందాన్ని కలిగిస్తాడు. ఇతర బంధువులు కలిసినా, దూరమైనా, ఫలహీనులైతే వారు దుఃఖాన్నే కలిగిస్తారు. ఈ లోకంలో నీకు కుమారుల రూపంలో ఉన్నవారు కూడా ఇలానే వచ్చి పోతూ బాధను కలిగిస్తున్నారు. ఇప్పుడు నీ గతజన్మలో చేసిన కర్మలను నీకు వివరిస్తాను. వినుము. ఓ మహామతి! నీవు గతజన్మలో శూద్రుడివి—కౌలు రైతవిగా, జ్ఞానహీనుడిగా, అత్యంత లోభుడిగా జీవించేవాడివి. ఒక భార్యతో, ఎప్పుడూ శత్రుత్వభావంతో ఉండేవాడివి. ఎన్నో కుమారులు పుట్టినప్పటికీ, ఎవరికీ దానం చేయలేదు. నీతి తెలుసుకోలేదు, సత్యంలో స్థిరంగా ఉండలేదు. దానం చేయలేదు, వేదపఠనం చేయలేదు, తీర్థయాత్రలు చేయలేదు, ప్రయాణాలు చేయలేదు. ఎప్పుడూ వ్యవసాయమే చేసేవాడివి, పశువులు, మేకలు, ఎద్దులు, గాడిదలు, గుర్రాలు పెంచేవాడివి. ఆ సంపదను లోభంతో కూడినదిగా కూడబెట్టావు. దానిని పుణ్యకార్యాలకు వినియోగించలేదు. అర్హులైన వారికి దానం చేయలేదు, అవసరమైనవారిని చూసి కూడా సహాయం చేయలేదు. వ్యవసాయద్వారా సంపాదించిన ధనాన్ని నీకే ఉంచుకున్నావు. పశువుల పేడ, పశుసంపదను అమ్మి, గొప్ప సంపద కూడబెట్టావు. నిత్యం పెరుగు, వెన్న, పాల, మజ్జిగను అమ్మేవాడివి. కష్టకాలాన్ని గుర్తుచేసుకుంటూ, విష్ణుమాయలో మునిగిపోయి, ఆందోళన చెందేవాడివి. ఆ సంపదను ఎంతో విలువైనదిగా చేసి, దయ లేకుండా దానం చేయలేదు. దేవతారాధన చేయలేదు, పండుగ రోజుల్లో ఇతర బ్రాహ్మణులకు కానుకలు ఇవ్వలేదు. పితృకార్యాల సమయం వచ్చినపుడు విశ్వాసంతో చేయలేదు. నీ ధర్మపత్నీ మధ్యాహ్నం గుర్తుచేసినా వినేవాడివి కాదు. మామగారి, అత్తగారి శ్రాద్ధం సమయం వచ్చినపుడు వారి మాటలు వింటే ఇంటిని వదిలి పారిపోవడమే చేసేవాడివి. నీతి మార్గాన్ని చూడలేదు, వినలేదు. లోభమే నీ తల్లి, తండ్రి, సోదరుడు, బంధువు అయింది. ధర్మాన్ని వదిలి ఎప్పుడూ లోభాన్నే నమ్మావు. అందుకే పేదరికంలో బాధపడుతున్నావు. రోజుకో రోజు నీ హృదయంలో తివాచికలాగా వాంఛలు పెరుగుతున్నాయి. ఇంట్లో ధనం పెరిగినప్పుడల్లా, ఆశలు మరింత పెరుగుతున్నాయి. కామాగ్నిలో కాలిపోతూ, నిద్రలోనూ, మేలులోనూ మరింత లోభాన్ని ఆలోచిస్తున్నావు. ప్రతిరోజూ ‘ఎప్పుడు నాకు వెయ్యి, లక్ష, కోటి, పది కోట్లు వస్తాయా?’ అని కలలు కంటూ ఉండేవాడివి. ‘ఎప్పుడు నా ఇంట్లో ఖర్వ, నిఖర్వ ధనం వస్తుందా?’ అని ఆశపడేవాడివి. ఎంత సంపద వచ్చినా నీ ఆశ తీరలేదు. దానిని ఆస్వాదించలేదు, దానం చేయలేదు, యజ్ఞం చేయలేదు. భూమిలో పాతిన ధనాన్ని నీ కుమారులు కూడా తెలుసుకోలేదు. మరిన్ని సంపద కోసం ఎప్పుడూ కొత్త మార్గాల కోసం వెదికేవాడివి. అందరి వద్ద అడిగి తెలుసుకునేవాడివి. గనుల గురించి, రసవిద్య గురించి, లోహశాస్త్రం గురించి తెలుసుకోవాలని తపనతో, ఆశతో ఒంటరిగా తిరిగేవాడివి." ఇలా వసిష్ఠుడు గతజన్మ కర్మఫలాలను, లోభం వల్ల కలిగే బాధను, ధర్మాన్ని విస్మరించడాన్ని, దానిని అధిగమించాల్సిన అవసరాన్ని ఆ బ్రాహ్మణునికి వివరించాడు.