కృష్ణుడు శిశుపాలుని సంహరించిన ప్రదేశంలో, భీముడు తన గొప్ప గదతో ఒక విశాలమైన, లోతైన కుంటను నిర్మించాడు. ఈ భీమకుండం భూమిని పవిత్రపరిచే పవిత్రతతో ప్రసిద్ధి చెందింది. ఇది కాళిందీ నదికి దక్షిణ తీరంలో, ఒక ఆవుల గోతె దూరంలో ఉంది. ఇంద్రప్రస్థంలో కాళిందీ నదిలో స్నానం చేయడం వల్ల లభించే పుణ్యాన్ని, ఈ భీమకుండంలో స్నానం చేసినవారికి కూడా అన疑ంగా లభిస్తుంది. సూతుడు ఇలా వివరించాడు: ఆ పవిత్ర భూమిలో సంవత్సరం పాటు నివసిస్తూ, ప్రదక్షిణాదిక కర్మలు నిర్వహించినవారి పాపాలు క్షమించబడతాయి. ప్రతి సంవత్సరం భక్తితో ఆ కుండాన్ని ప్రదక్షిణ చేసినవారికి ఆ భూమితో సంభంధించిన దోషాలు, పాపాలు అంటవు. ప్రదక్షిణ చేయని వారికి ఆ భూమి సంపూర్ణ ఫలితాన్ని ఇవ్వదు. కాబట్టి పుణ్యాన్ని కోరేవారు ఆ పవిత్ర స్థలంలో ప్రదక్షిణ చేయాలి. ప్రదక్షిణ చేస్తూ, ఏకాగ్రతతో హరినామాన్ని జపిస్తే, ప్రతి అడుగుకి ఒక కపిలా గోవును దానం చేసినంత ఫలం లభిస్తుంది. ముఖ్యంగా చైత్రమాసంలో కృష్ణపక్ష చతుర్దశి నాడు శక్రప్రస్థాన్ని ప్రదక్షిణ చేసినవారు, వారి పాపాలన్నింటి నుండి విముక్తి పొందుతారు. ఇలా, కాశీ, గోకర్ణ, శివ, కాంచీ, ఇంద్రప్రస్థంలోని భీమకుండం మొదలైన ఏడు పవిత్రక్షేత్రాల మహిమను, కాళిందీ మహత్యంలో, పద్మ మహాపురాణంలోని ఉత్తరకాండలో వివరించిన అధ్యాయం ఇక్కడ ముగుస్తుంది. అంతట శంకరుడు ఇలా ఉపదేశించాడు: సేవలోనైనా, పూజలోనైనా, మంత్రసాధనలో భక్తుడు సరైన మంత్రాన్ని ఆశ్రయించాలి. వైష్ణవేతరులచే బోధించబడిన మంత్రంతో పరమఫలం లభించదు. గతంలో ఎవరు వైష్ణవేతరులచే మంత్రాన్ని పొందినా, వారు నిర్దిష్ట విధానంతో వైష్ణవ గురువు చేత మళ్ళీ రెండు ముఖ్య మంత్రాలను గ్రహించాలి. వేదంలో వెయ్యి శాఖలు అభ్యసించినా, అన్ని యాగాల్లో దీక్ష పొందినవాడైనా, గొప్ప కుటుంబంలో జన్మించినా, వైష్ణవేతరుడు గురువుగా పరిగణించబడు తడు కాదని శంకరుడు చెప్పాడు. రెండు మంత్రాలను యథావిధిగా బోధించే వైష్ణవుడు మాత్రమే బంధాలను తెంచే ఆచార్యుడిగా గుర్తించాలి. ఆచార్యుని ఆశ్రయించిన ద్విజుడు, సంవత్సరం పాటు ఆయన సేవ చేయాలి. ఆచార్యుని స్వభావాన్ని తెలుసుకున్న తర్వాత, గురువు శిష్యునికి మంత్రాన్ని బోధించాలి. తాపాది శుద్ధికర్మలు చేసిన అనంతరం గురువు మంత్రాన్ని ఉచ్చరించాలి. తాప, పుండ్ర, నామకరణాది కర్మలను యథావిధిగా నిర్వహించాలి. తరువాత, మనస్సు శుద్ధిగా ఉన్న శిష్యునికి గురువు మంత్రాన్ని బోధించాలి. చక్ర ముద్రను నియమానుసారం వేయడం తాప అని పిలుస్తారు. నిటారుగా వేసే పుండ్రమే పుండ్రం, వైష్ణవ నామమే నామకరణం. ఆ తరువాత గురువు శిష్యునికి మంత్రాన్ని బోధించాలి. ఎనిమిది అక్షరాల న్యాస మంత్రమో, లేక ఇతర వైష్ణవ మంత్రమో బోధించాలి. వైష్ణవులలో న్యాసమే అత్యుత్తమమైనదిగా చెప్పబడింది. అందువల్ల, ఇక్కడ వారికి న్యాస విధానమే శ్రేష్ఠంగా ప్రకటించబడింది. న్యాస జ్ఞానంలో నిబద్ధుడైన బ్రాహ్మణుడే ఉత్తముడని చెప్పబడింది. న్యాస కంటే ఉన్నతమైన మంత్రం లేదు; ఇది సత్యమని శంకరుడు స్పష్టం చేశాడు. న్యాసం ద్వంద్వ స్వరూపంగా ఉంది; శరణాగతి దాని ప్రత్యామ్నాయ రూపం. రెండింటినీ బోధించుకున్న తర్వాతే, అన్ని కర్మలను నిర్వహించాలి; రెండింటిలో అర్హత లేనివాడు అన్ని కర్మలకు అనర్హుడు. కాబట్టి, రెండింటినీ అధ్యయనం చేసిన తరువాత, ద్విజులలో ఉత్తములు, పరమ మంత్రాన్ని — ఎనిమిది అక్షరాల మహిమాన్వితమైన మంత్రాన్ని — యథావిధిగా ఆచరించాలి. ఈ ఎనిమిది అక్షరాల మంత్రం ప్రణవం నుండి ఉద్భవించింది. జ్ఞానులు దీనిని ప్రణవం నుండే మొదలయ్యే మంత్రంగా పేర్కొంటారు. ప్రతి మంత్రంలో ప్రణవం అంతర్గతంగా ఉంటుంది. అయితే, సర్వ మంత్రాలకు మొదట శుభప్రదమైన ప్రణవాన్ని కలిపి ఉచ్చరించాలి. "ఓం" అనే అక్షరం ప్రణవం, బ్రహ్మం, అన్ని మంత్రాలకు నాయకుడు. అన్ని శుభ మంత్రాలకు ఆది భాగంగా "ఓం"ను వినియోగించాలి. ఈ ప్రణవం ఆ మూల మంత్రంలో సహజంగా స్థాపితమై ఉంటుంది. మొదట "ఓం" అనే ఒక అక్షరం, తరువాత "నమః" అనే రెండు అక్షరాలు, తరువాత "నారాయణాయ" అనే ఐదు అక్షరాలు — ఇలా ఎనిమిది అక్షరాల మంత్రం సంపూర్ణమవుతుంది. ఈ మంత్రం సమస్త దుఃఖాలను తొలగిస్తుంది, మహిమాన్వితమైనది, సమస్త మంత్రాల సారం, మంగళప్రదమైనది. దీని ఋషి నారాయణుడు, దేవత శ్రీపతి. దీనికి గాయత్రి ఛందస్సు, ప్రణవం బీజం, ఎల్లప్పుడూ విడిపోని దేవీ శక్తి, శ్రీదేవి మనస్సు. మొదటి పదం "ఓంకార", రెండవది "నమః", మూడవది "నారాయణాయ" — ఈ మూడు పదాలుగా వివరించబడింది. "అ", "ఉ", "ం" అనే మూడు అక్షరాలతో కూడిన ప్రణవం బ్రహ్మపదంగా, మూడు వేదాల సారంగా చెప్పబడింది. "అ" అక్షరంతో విష్ణువు సూచించబడతాడు; "ఉ" అక్షరంతో శ్రీదేవి; "ం" అక్షరంతో వీరిద్దరికీ సేవకుడు, ఇరవై ఐదవదిగా చెప్పబడిన జీవుడు సూచించబడతాడు. "అ" ద్వారా వాసుదేవుని రూపాన్ని, "ఉ" ద్వారా శ్రీదేవి రూపాన్ని, "ం" ద్వారా జీవాత్మను సూచిస్తారు. "క" వర్గం ద్వారా భూతాలు, "చ" వర్గం ద్వారా ఇంద్రియాలు, "ట" మరియు "త" వర్గాల ద్వారా జ్ఞానం, హృదయాలు, "ప" ద్వారా మనస్సు, "ఫ" ద్వారా అహంకారం, "బ", "భ" ద్వారా మహత్తత్త్వం, ప్రకృతిని సూచిస్తారు. కాని స్వయంగా "ం" అక్షరమే ఇరవై ఐదవ జీవాత్మ. శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, ప్రాణవాయువులకి భిన్నంగా, ఇతర సాధనాల అవసరం లేకుండా, "మ" అని పిలవబడే ఆ జీవాత్మ పరమాత్మకు మిగిలిన భాగంగా, చైతన్యస్వరూపంగా ఉంటుంది. కొంతమంది "ఉ" అక్షరం సంకల్పాన్ని సూచిస్తుందని చెబుతారు; ఆ దృష్టిలో "వ" అక్షరం ద్వారా శ్రీదేవి సారాన్ని కూడా సూచిస్తారు. సూర్యుని కాంతి సూర్యునికి విడదీయరాని దానివలె, విష్ణువు — సకల మంగళగుణాల సముద్రుడు — "అ" అక్షరంతో సూచించబడతాడు. శ్రీపతి, జగత్తుకు ఆత్మ, లోకానికి పరమబీజం, పరమపురుషుడు, సృష్టికర్త, పోషకుడు, సమస్త భూతాలకు పాలకుడు, మిత్రుడు — ఆయనే.